Філософія, наука і освіта в Новий час
Наступ епохи Нового часу продемонструвало зростання інтересу наукової громадськості до філософії мислення, до розробки наукових методів пізнання світу і суспільства. Інтерес до розвитку інтелектуального рівня особистості, що почався ще в епоху Відродження, проявився тепер найбільш ємко практично у всіх областях життя людей, але особливо в сфері пізнання. Вперше на – ука, отримавши повну свободу і незалежність від релігії та філософії, об’єктивно стала потребувати допомоги філософії як методології дослідження світу. XVII в. вважається початком створення союзу науки і філософії. Остання стала генератором наукової творчості вчених. На перше місце вийшла ідея про всемогутність людського розуму, що шукає шляхи до достовірного знання. Після багатовікової опори на сліпу віру почалося радикальне оновлення методів пізнання філософськи мислячими вченими. Сформувалася методологічна установка на дослідно-експериментальне і теоретичне вивчення світу.
Це була епоха “гігантів” людської думки: Ф. Бекона, І. Кеплера, Г. Галілея, Р. Декарта, І. Ньютона, Дж. Локка, Б. Спінози, Г. Лейбніца. Вони створили сучасний філософський і науковий концепт пізнання світу. Якщо в Середньовіччі філософія виступала в “тандемі” з теологією, то в нову епоху вона вступила в союз з наукою, мистецтвом і медициною. На перший погляд відбувся як би повернення до натурфілософії античності. Але, якщо в античності Всесвіт представляли великий, але все ж не нескінченною, то тепер її вже вважали що не має ні початку, ні кордонів. Знаменитий Коперник запропонував принципово іншу астрономічну картину світу, висунувши ідею про геліоцентрічності. Галілей і Кеплер теоретично її обгрунтували і тим самим поклали початок епосі наукової революції. Подібного розквіту людського інтелекту історія не знала з часів “грецького чуда”.
На новій інтелектуальній базі в XVI ст. почала викристалізовуватися філософія наукового дослідження природи. Вона була органічно пов’язана з емпіризмом (грец. Empeiria – досвід), таким напрямком у теорії пізнання, яке виходило з чуттєвого досвіду. Англійський вчений Ф. Бекон створив принципово нову інтелектуальну атмосферу емпіричного пізнання світу. Він, філософськи осмислюючи завдання і функції науки, сформулював і етику наукових досліджень, протилежну схоластики, і наукові основи розвитку техніки. Вчений заклав філософськи-методологічний фундамент сучасної науки. Нинішні інтелектуали бачать у ньому оригінального філософа-методолога, першим розробив науково-філософський метод пізнання, що полягає в єдності життєвого досвіду, наукового досвіду-експерименту та теоретичного узагальнення отриманих результатів. За Бекону, існує три фактори пізнання: пам’ять, уяву і розум, чи здоровий глузд. На пам’ять спирається історія; на уяву – література. На глузді грунтуються математика і всі природні науки, в тому числі медицина.
Допитлива думка вчених упорядковувалася науковим методом пізнання світу. З цього починалося розумовий рух в новій науці. Розробка індуктивного методу як руху думки від вивчення одиничних фактів до вивчення загальних положень, дозволила і науці зробити революційний ривок у пізнанні причин розвитку світу. Без індуктивної логіки Бекона наука в її нинішньому розумінні навряд чи б взагалі існувала. Будучи емпірикою, він в науковому пізнанні спирався на силу людського розуму. “Якщо бажають відкриттів, і в більшому числі, і більш корисних, і в менші проміжки часу, – писав він, – то їх природно, скоріше можна чекати від розуму, від розумної діяльності, від розумного методу”. Йому належить знаменитий афоризм: “Знання – сила”. У знанні як силі, згідно Бекону, виражається корисність людського розуму, розкриваються його потенціал і перспективи.
Беконовского вчення про людину складають науки, що вивчають тіло, душу і дух. Це медицина, психологія, логіка і філософія. Завдання останньої в тому, щоб звільнити розум дослідника від хибних уявлень або так званих “ідолів” (пережитків розуму). Бекон вказує на джерело помилок, який криється в цих ідолів. Перший з них, властивий самій природі людини, її розуму, почуттів, відноситься до ідолів роду. За Бекон, розум людини схожий з кривим дзеркалом, що відображає природу речей у викривленому та спотвореному вигляді. Ідол печери пов’язаний з суб’єктивністю сприйняття навколишнього світу людиною. Це прояв індивідуальних особливостей його розуму, який відображає особисті забобони. Вони виникають в результаті виховання людини. Образно кажучи, він дивиться на оточуючі його речі і предмети як би з печери, заглиблюючись у неї або наближаючись до виходу.
Третій ідол отримав назву ідола площі або ринку. Він виникає в результаті мовного спілкування вчених між собою. Від неправильного вживання слів, породженого різними інтересами, перекручується логіка міркувань. Ці ідоли самі тяжкі. Але їх можна і треба долати шляхом спільного пошуку однозначного сенсу слів, тобто постійно вдосконалювати понятійний апарат науки. І четвертий ідол – ідол театру: результат сліпої віри в авторитети, в різні вчення, що нагадують гру на сцені театру. Цей ідол обумовлює некритичне сприйняття старих навчань, виступаючи таким собі хранителем стереотипів і догм. Якщо ідоли роду і печери висловлюють вроджені властивості людського розуму, то ідоли ринку та театру відображають труднощі розумової творчої діяльності вчених. І всі вони стають гальмом на шляху наукового пізнання природи. Щоб очистити свідомість ученого від помилкових ідей, а мислення – від влади ідолів, слід, на думку Бекона, експериментально вивчати природу.
Бекон бачив головне завдання філософії (як методології) у створенні єдиного наукового методу пізнання і дослідження природи. Філософ розробив свій індуктивний спосіб пізнання світу, відомий ще з часів Аристотеля як просте перерахування однотипних одиниць предметів. У своєму творі “Новий Органон” Бекон обгрунтував відкритий і вдосконалений ним науковий метод індукції. Нова філософія, відкинувши свої помилки, прагнула вступити в “законний шлюб” з природознавством, щоб бути здатною, за Беконом, “приносити дітей і доставляти дійсні вигоди і чесні задоволення”. Філософія і природознавство покликані збагачувати життя людей відкриттями з допомогою наукового методу пізнання речей, предметів і явищ природи. Ми не повинні, вчив філософ, уподібнюватися ні павукам, тче нитку з самих себе; ні мурашкам, що збирає все навколо себе. Ми повинні прагнути бути схожими на бджіл, які збирають щось і упорядковують все зібране.
Значне місце у Бекона відведено і медицині як способу пізнання і лікування людини. Мистецтво лікування він пов’язував з філософією, на яку просто зобов’язаний спиратися кожен медик. Медицина не буде надійною, вчив філософ, якщо вона не буде спиратися на свою філософію, тобто на найбільш загальні її положення і методи лікування. Бекон вказував і на необхідність для медиків купувати філософські знання, на основі яких вони будуть краще розуміти природні процеси, що протікають в організмі людини. Особливу увагу він приділяв взаємозв’язку душі і тіла. Під “душею” вчений розумів всі психоемоційні переживання людиною, межі їх впливу на тіло як фізичну основу організму. Створивши вчення про людське тіло, Бекон розширив його класифікацію до зв’язку з медициною, атлетикою, косметикою, наукою про насолоди та ін. Саму медицину він визначав за її функціональним розділами: підтримання здоров’я, лікування хвороб і продовження життя людей.
Базовим компонентом вчення емпіризму Нового часу був сенсуалізм (лат. Sensus – відчуття, сприйняття). Цю частину емпіризму (принципи сенсуалізму) розвивали Локк, Гоббс та інші вчені того часу. Вони прагнули досліджувати природні здібності людського розуму і його роль у пізнанні. У їх навчаннях філософські принципи лягли в основу процесу наукового пізнання, коли емпіризм став на рівних “сперечатися” з раціоналізмом. Дж. Локк – один з авторитетних представників сенсуалізму – глибоко досліджував походження розуму, його роль в отриманні достовірного людського знання. Його найвищий принцип говорить: “Немає нічого в розумі, чого раніше не було б у відчуттях, почуттях”. Людська душа – це чистий аркуш паперу, на якому життєвий досвід пише свої відомості про світ. Дж. Локк звертає увагу не тільки на зовнішній світ, осягаються органами почуттів, а й на саму людину.
Вперше в науковому пізнанні вчений ділить світ пізнання на зовнішній і на внутрішній. Він і той і інший світ пізнання як сенсуаліст розглядає через особистий життєвий досвід. Внутрішній досвід життя є результатом якогось рефлексивного пізнання. Він першим заговорив про рефлексії як про момент мислення про самого себе. Філософ побачив її сенс у внутрішньому спостереженні, якому розум завжди піддає свою діяльність і способи її прояву, внаслідок чого в розумі вченого виникають нові ідеї про життєдіяльність. З цим явищем пов’язано міркування Локка про простих і складних ідеях відчуттів і рефлексії. Простими ідеями, що придбані почуттями, є ідеї типу світла, тепла, кольору і т. д. А простими ідеями рефлексії виступають мислення і бажання. При цьому мислення органічно пов’язане з розумом, а бажання – з волею.
Всі ці ідеї Локка отримали своєрідну інтерпретацію в філософії Джорджа Берклі, що вважав, що відчуття – це дійсно основа пізнання. Але при цьому всі якості – це і відчуття, які існують в пізнає розумі. Речі – це сполучення відчуттів з розумом. Нам відомі лише відчуття, які дає досвід. Звідси Берклі робить висновок, що існувати – значить бути сприйнятим. За Берклі, людські відчуття – “знаки Бога”. Слідом за Берклі з вченням про пізнання, яке починається саме з відчуття, виступив Давид Юм. Він також сподівався на первинність вражень почуттів, які і породжують ідеї. Юм піддавав сумніву по суті всі абстрактні категорії і поняття. Він заперечував раціональну основу пізнання світу, що вело до ірраціоналізму і в розумінні людини: пристрасті панують над людиною.
Таким чином, англійці Дж. Берклі і Д. Юм породили в XVHI в. класичний суб’єктивний ідеалізм, який отримав розвиток у вченні І. Канта, впливовому досі. І для цього є всі підстави. Справа в тому, що для філософів-матеріалістів людські відчуття, сприйняття є відображення матеріальних речей, предметів, явищ і процесів. Саме вони є способом зв’язку людини з об’єктивним світом. А ось для суб’єктивних ідеалістів ці відчуття є єдина реальність, яку можна пізнати. Саме тому вони знання про світ не отримують або добувають, а суб’єктивно творять самі.
Для науки XVII в. був характерний аналіз, розчленування речей, предметів і явищ природи, вивчення їх окремо один від одного. Це призводило дослідників природи до думки, що і в самій дійсності всі речі, предмети і явища існують розрізнено. Всі вони складаються з постійних і тільки лише зовні, механічно пов’язаних елементів. Бекон, Гоббс, Локк перенесли цей метод, стихійно виник в природознавстві, в філософію, перетворивши його тим самим на загальний, єдиний і абсолютний, тобто – В метафізичний (недіалектіческій) метод пізнання світу.
На відміну від емпіризму раціоналізм (лат. Rationalis – розумний) в особі таких учених, як Р. Декарт, Б. Спіноза, Лейбніц та ін. Основою пізнання світу зробив розум. Філософи-раціоналісти прагнули обгрунтувати розумні начала в отриманні істинного (достовірного) знання. Серед них виняткову роль грав Рене Декарт. Його називали “батьком нової філософії”. Він філософію уподібнював дереву, корені якого – метафізика, стовбур – фізика, а гілки – практичні науки, такі як медицина, механіка і етика. В історію філософії і науки Декарт увійшов як мислитель, який запропонував ученим раціональний метод пізнання, що спирається на здатності людського розуму. Він цей метод назвав “світлом розуму”. Філософ виходив з того, що розум від природи однаковий у всіх людей. Тому вдосконалення людини пов’язується не з розвитком його розуму, а з винаходом методу, який давав би йому можливість цілеспрямовано своїм розумом осягати світ. Головне завдання філософії – розробляти такий метод.
Декарт-філософ запропонував єдиний науковий метод, який назвав “універсальної математикою”. Це дозволить дістатися до коренів дерева, вважав він, щоб згодом можна було зібрати зрілі плоди. Декарт писав у “Правилах для керівництва розуму”, що чіткі правила не дозволять всім тим, хто ними буде користуватися, приймати помилкове за істинне і робити зайві розумові зусилля. Все це ще й збільшить рівень істинності знання, що дасть підставу розраховувати на осягнення суті речей власним розумом. Абсолютна істина свідомості – це правильна оцінка свого мислення, яке вказує на всеединство людського роду. Декарт у зв’язку з цим приділяв виняткову увагу засобам і методам пізнання людини. Він скрупульозно досліджував пристрасті як душевні прояви. Вчений вважав, що саме пристрасті відображають єдність душі і тіла. Все різноманіття пристрастей він зводив до основних шести, а саме: подив, бажанням, любові, ненависті, радості, печалі. Але все ж найголовніше в людській природі, вважав Декарт, це розум і активна пізнавальна діяльність.
У своєму раціоналістичному методі – універсальної математики – Декарт позначив три етапи виявлення загальних істин. Перший рівень – це інтелектуальна інтуїція, коли “розуміння… настільки легке і виразне, що не залишається абсолютно ніякого сумніву щодо того, що ми розуміємо, або, що те ж саме, безсумнівне розуміння ясного і уважного розуму, яке породжується одним лише світлом розуму “. І все ж інтуїтивна істина – це результат якоїсь розумовий еманації. Другий рівень пізнання, по Декарту, – дедукція. Логічний висновок випливає з наявних загальних посилок для миследеятельності. Це свого роду знання, опосередковане ланцюгом логічних операцій людського розуму. А підсумком “спільної роботи” інтелектуального прозріння в результаті інтуїції і логічних роздумів (дедукції) виявляється третій рівень пізнання – теорія як струнка система взаємопов’язаних висновків і положень.
Таким чином, Бекон і Декарт своїми радикальними навчаннями заклали основи філософської методології. Критика “ідолів” Беконом і філософія сумніви Декарта стали джерелом відшукання наукового підстави для цілеспрямованого виявлення істини. Тому в самій філософії відбулися якісні зміни. Якщо в середньовічній філософії центральне місце займало вчення про буття – онтологія, то в Новий час вперед висунулося вчення про пізнання – гносеологія. Бекон і Декарт першими поклали початок розколу всієї дійсності на суб’єкт і об’єкт. Саме з тих самих пір суб’єкт і об’єкт стають відправною точкою наукового пізнання, грунтуючись на якій можна зрозуміти роль і значення самого пізнання. Слово “суб’єкт” походить від словосполучення “subjectum”, буквально означає “лежить в основі” (субстанція).
Суб’єкт – це мисляча субстанція, а об’єкт – природа, світ, створений Богом (Декарт).
В основу філософії Бенедикта (Баруха) Спінози покладено вчення про єдину субстанції. На відміну від дуалістів Декарта Спіноза вважав, що є тільки одна субстанція – Бог. Вона незмінна, вічна і все визначає як єдину причину всього. Ця єдина субстанція володіє безліччю атрибутів, невід’ємних властивостей, з яких головні два: мислення і протяжність. Філософське вчення Спінози про атрибути спрямоване проти дуалізму Декарта, згідно з яким протяжність і мислення утворюють дві субстанції. Розуміння Бога як атрибуту протяжності вело до Його ототожнення з природою – пантеїзму – на основі принципу збігу “порядку речей” і “порядку ідей”. Звідси людина – мисляча автомат, який підпорядковується необхідності виконувати закони природи. На відміну від Декарта Спіноза створив моністичну картину світу.
Німецький вчений і філософ Готфрід Лейбніц, незадоволений моністичним характером субстанції у вченні Спінози, розвинув концепцію філософського плюралізму. Він, критикуючи механистическую картину світу, прагнув побудувати нову “фантастичну онтологію” – монадологию, або вчення про монади (грец. Monas – одиниця). Лейбніц називає монади духовними субстанціями речей і явищ. Вони безсмертні, нетотожні, і їх безліч. Філософ, виходячи з принципу плюралізму (множинності) субстанцій, все монади пов’язував з вищої монадою – Богом, яка привносить у світ гармонію. При цьому вчений допускав безліч всіляких світів, але світ, в якому ми живемо, – найкращим з усіх можливих світів, бо така мета його творця.
Лейбніц подразделял монади на три категорії: монади життя, монади душі і монади духу. Звідси і всі складні субстанції теж ділив на три групи.
(1 votes, average: 5.00 out of 5)