Киреєвський Іван – філософія
Один із засновників слов’янофільського навчання Іван Васильович Киреєвський (1806-1856), почав свою діяльність як західник, але потім під впливом власного брата Петра, Хомякова, інших видних духовних діячів тодішньої Росії, а також філософії Шеллінга прийшов до глибокого містичного вченню, яке ідеалізувало православ’я і російську самобутність, викриваючи разом з тим розсудливу, “гнилу”, уражену “французькою хворобою” освіченість Заходу. Філософія Івана Киреєвського помалу знайшла вид цільної доктрини, якою він, однак, через ранньої смерті від холери не встиг надати форми закінченою, стрункої системи. Вчення Киреєвського викладено в численних статтях, найважливіші з яких – “дев’ятнадцяте століття” (1832), “У відповідь А. С. Хомякову” (1838), “Огляд сучасного стану літератури” (1845), “Про характер освіти Європи та його ставлення до освіти Росії “(1852) та” Про необхідність і можливість нових почав для філософії “(1856).
В основі містичної філософії Кирєєвського лежить уявлення про “внутрішньої цілісності” людського духу або про “віруючу розумі”. Тільки “живе розуміння духу”, в якому гармонійно злиті всі внутрішні сили людини (думка, почуття і віра), на думку І. В. Киреєвського, і може зробити доступною людям таємницю їхнього буття. Щоб досягти цього “вищого духовного зору”, джерела істинного “жівознанія”, необхідно 1) “зрозуміти думку почуттям” і 2) “мислення піднести до співчутливого згоди з вірою”, бо віра – в кінцевому рахунку – і є “живим загальним осередком всіх окремих сил розуму “. “Людина, – говорить Киреевский, – це його віра”. З цієї точки зору, “сама філософія”, є “не що інше, як перехідний рух розуму людського з області віри в область багатоманітного додатки думки побутової”. Подібне “вища мислення”, т. Е. Містичне сприйняття світу “всім своїм єством”, Іван Киреевский і називає “розумом” або “розумністю”: “для цілісної істини потрібна цілісність розуму”, говорить він. Але від цієї розумності, від цього “богословсько-філософського способу мислення”, він різко відрізняє так звану “розсудливість”, раціоналістичне мислення XVIII століття, в якому “логічне, дослідне пізнання” підкорило собі “внутрішню свідомість”. Згідно філософії Кирєєвського, таке “раціональне мислення”, придатне у сфері наукових досліджень, здатне, однак, створити лише обмежене, одностороннє і притому чисто зовнішнє уявлення про світ. Воно не дає нам пізнання “сутності” речей. Ця “логічно-технічна освіченість” стає вже прямо небезпечною і шкідливою, якщо вона претендує бути єдиним нашим знанням, єдиним мірилом речей. Розсудливе знання безсило висвітлити моральний світ людини, воно здатне тільки спотворити всі наші моральні поняття.
Протівополагая настільки різко один одному “розумність” і “самомишленіе” розуму, Іван Киреевский разом з тим зводив свою філософську антитезу до протиставлення “двох освіти” чи історичних культур, нібито втілили в собі ці полярні типи мислення – культуру “західну” і “східну” , світ романо-германський та слов’яно-російський, католицько-протестантський і православний. Європейський Захід і слов’янський Схід, за словами Киреєвського, і були носіями цих двох цивілізацій, побудованих один на засадах розсудливості, інша – розумності: “роздвоєння і цілісність, розсудливість і розумність, – говорить Киреевский, – будуть останнім виразом західноєвропейської та давньоруської освіченості”.
Зрозуміло, що за таких передумов філософія І. В. Киреєвського кладе в основу свого культурно-історичного поділу людства “Не племінні особливості”, а відмінність віри, як останнього підстави якої культури. На його думку, вся біда Заходу полягала в тому, що християнство там полягло на багатий грунт язичницького Риму з його класичній освіченістю і повинно було пристосовуватися до нової державності, що виникла на грунті “насильств завоювання” німецьких варварів. Звідси, згідно з поглядами Киреєвського, відбулося спотворення істинного духу християнства в римській церкві, а разом з тим і помилкове напрямок всієї культури Заходу: у церкві – вічна смута, розкол (реформація, протестантизм); в державі – перевороти, революції, “договірні” асоціації, штучні правові гарантії; у моральній сфері – брехня, обман, розпуста, панування неприборканої особистості з її егоїстичними прагненнями, торжество “промислових” інтересів. В результаті – “гниття” західної культури, її здичавіння і марні пошуки “спасителя догмату” (соціалізм, філософія раціоналізму, пієтизм), прагнення “відмити” нову релігію, Основні етапи цієї послідовної еволюції внутрішнього розкладу “західного” світу Киреевский резюмує в характерній формулою : “спершу схоластична філософія усередині віри, потім реформація у вірі і нарешті, філософія поза віри”.
Зовсім інакше представляються у філософії І. В. Киреєвського долі слов’яно-російського Сходу. Останньому, правда, не були відомі скарби античного класичного світу, але зате він не знав і “неправди” цього світу, але знав ні “завоювань”, ні схоластичної філософії, ні папизма. Християнство було сприйнято Руссю з чистого джерела східній вселенської церкви і попадали на невинну грунт лагідного й мирного народу. “Російський православний дух” і був “духом справжньої християнської віри”, завдяки ж зазначеної “особливості” православного Сходу, він міг зберегти у своїй історії, поряд з цілісністю віри, цілісність свого побуту, а, отже, і “цілісність розуму”, ніколи не знаючи “роздвоєності” Заходу.
За таких умов, вважав Киреевский, таємниця вселенської істини була відкрита тільки “святої Русі”, якій на частку і випала світова місія – розповісти народам вічну правду і стати на чолі майбутнього людства. Захід тому отримував тепер єдину можливість врятуватися ціною “підпорядкування” своєї освіченості “панівному духу православно-християнського любомудрія”, т. Е. Шляхом сприйняття російського православного “початку”, яке одночасно було палладіумом і російської народності і загальнолюдської істини. Винятковість початку, що лежить в основі російського “освіти”, зумовила, згідно філософії Кирєєвського, і досконале своєрідність доль російського народу, не знав ні завоювання, ні егоїзму особистості, ні переворотів, ні замків, ні лицарства, ні станів, ні політичної і моральної боротьби, ні формальностей суспільних відносин. Вся російська історія, “всі класи і види населення” російської землі – за словами Киреєвського – завжди були “пройняті одними духом”, вся країна представляла споконвіку “сім’ю маленьких громад”, яка живе внутреннею “життям духу”.
І “цей російський побут, створений за поняттями колишньої освіченості та пройнятий ними, ще уцілів, – говорить Киреевский, – майже незмінно в нижчих класах народу” до останніх днів. Російська “народність” збереглася, таким чином, у всій своїй святості в “народному” побуті. Говорячи так, Киреевский мав на увазі ту частину утвореного російського суспільства, яка, на його думку, сліпо поклоняючись Заходу, відірвалася ще з часів Петра I від побуту і вірувань “простого народу”. Підкреслюючи зло і небезпеку подібного “розриву” інтелігенції з народом, Киреевский проте висловлював надію, що, вирвавшись з-під гніту розважливих систем європейської філософії, російська освічена людина знову “звернеться до чистих джерел стародавньої православної віри свого народу” і врешті-решт зіллється з ним розумом і серцем, сприйнявши ще раз живу мудрість “цільного умогляду святих отців церкви”.
Таким чином, в останньому підсумку своєї філософії Киреевский знайшов рішення світової проблеми у вирішенні національного російського питання. Ототожнивши “православ’я” з істинним християнством і оголосивши, що “наша освіченість є наша церква”, Киреевский, природно, прийшов до того висновку, що на частку російського народу випала велика місія створення загальнолюдської християнської культури. Але з торжеством “російського початку” повинне буде перемогти і початок “розумності”, т. Е. Окремі науки повинні будуть “примкнути до свого загального центру – філософії”, а “філософія” у свою чергу повинна буде “злитися з вірою в одне умоглядне єдність “. Так поєднував Киреевский свою містичну філософію зі слов’янофільськими побудовами російського націоналізму першої половини XIX ст.
(1 votes, average: 5.00 out of 5)