Скептицизм Юма
Філософія Юма вважається одним з найяскравіших виразів крайнього скептицизму. Подібно Локка і Берклі, Юм додає чисто суб’єктивний характер психологічного зв’язку уявлень і не вважає за можливе витлумачувати цей зв’язок об’єктивно, як адекватну об’єктивним, реальним співвідношенням речей. Іншими словами, суворого підтвердження істинності наших уявлень, по Юму, бути не може. І для нього, як для Берклі, існування чого-небудь рівносильно сприйняттю його. Поза наших сприйнять говорити про існування чого-небудь ми не вправі.
Цю теорію суб’єктивності пізнання, як процесу переробки чисто психічних продуктів, вражень та ідей, Девід Юм доводить до її останніх наслідків. Ще в XVII столітті скептик Джозеф Гленвіль, на противагу натуралістичному догматизму філософії Гоббса, виставив сумнів у можливості пізнання об’єктивної причинного зв’язку явищ і предметів у світі, незалежно від звичної послідовності наших уявлень. Виявляючи відомий скептицизм, і Локк засумнівався в пізнаваності субстанції (“матерії”), як невідомого носія властивостей, чуттєво пізнаваних нами в досвіді. Але Гленвіль не заперечив причинного зв’язку речей, яку вважав тільки непознаваемой, а Локк відкидав буття субстанцій. Берклі сумнівався в існуванні субстанцій матеріальних, але допускав необхідність духовних субстанцій, як вмістищ уявлень; він відкидав видимі причинні відносини матеріальних тіл, але вірив у деякий взаємодія субстанцій духовних. Філософія Девіда Юма в скептицизмі пішла далі і піддала сумніву існування будь-яких реальних субстанцій та причинних відносин, причому намагався знайти психологічні джерела цих помилкових і довільних, на його думку, ідей людського розуму.
Скептичне переконання в тому, що ці ідеї довільні і фіктивні, Юм виніс з того спостереження, що в зовнішньому досвіді немає ніяких даних для їх узагальнення. Ми пізнаємо у враженнях своїх про речі тільки їх властивості і стани, але не саме їхнє буття або сутність, точно так само ми пізнаємо послідовність і суміжність цих властивостей в часі і просторі, але не внутрішній зв’язок дій речей, що не їх взаємодії. Звідки ж ми знаємо про субстанциальности і причинної залежності речей? Іншими словами, задає питання Юм, відображенням яких вражень є ідеї “субстанції” і “причинності”, якщо вони не відповідають враженням, даними в зовнішньому досвіді?
Співвідношення вражень за подібністю, контрастом, суміжністю в просторі і часі, ми вбачаємо безпосередньо. Такевластивість нашої думки, звідси і утворюються асоціації вражень згідно із зазначеними тільки що співвідношеннями. Але емпіричне схожість вражень ми довільно тлумачимо, як “метафізичне тотожність” об’єктивної природи речей. Юм, як чистий скептик, вважає, що на це ми не маємо ніякого права. Ідеї субстанції є тільки відбиток суто суб’єктивного враження сталості, подібності наших уявлень. Значить, ідея субстанції є лише продукт “психологічного досвіду”, повторення наших уявлень. Цей досвід відомого сталості наших уявлень, на думку Юма, не тільки не уповноважує нас до висновку про єдність і неминучість “субстанції” чи сутності матеріальних речей, але не дає нам права і на затвердження єдності і незмінності нашої власної, внутрішньої, духовної субстанції, ” нашого я “, душі, бо де гарантія, що подібність і сталість наших уявлень цілком і назавжди забезпечене? Вони можуть змінюватися і змінюються. Отже, сама метафізичне тотожність суб’єкта, наше переконання в цілісності і стрункості нашої власної особистості – предмет віри, а не знання. У цьому пункті Девід Юм розходиться з Берклі, і повстає проти наукової спроможності вчення Берклі про духовні субстанціях. І цей вкрай скептичний пункт в його першому творі був головною причиною непопулярності останнього в англійському суспільстві, так що в “Дослідженні про людське пізнання” Юм вважав за потрібне його видалити.
Ідея причинності також цілком заснована на більш-менш “постійному преемстве” наших уявлень в часі, і, стало бути, знову наше переконання в дійсній, що існує поза уявлень, об’єктивної зв’язку речей, незаконно. Знову суворо дотримуючись початків скептицизму, Юм наполягає на тому, що ідея причинності базується лише на “суб’єктивному враженні сталості самих уявлень”. Але де гарантія необхідності і незмінності їх спадкоємства? Її, по Юму, немає. Можна тільки очікувати з відомою “ймовірністю”, що колишні спадкоємства і послідовності уявлень повторюватимуться, але не більше. Довести необхідність таких спадкоємство неможливо. Таким чином, знаменита критика ідей Юмом субстанції і причинності приводить його до визнання цих ідей за віддзеркалення суб’єктивних вражень нашої звичайної психологічної діяльності, незмінність якої, втім, нічим не гарантована.
Філософія Девіда Юма являє собою, таким чином, явний скептицизм, послідовно виведений з основних посилок емпіричної доктрини знання. Якщо все наше пізнання зводиться до вражень або відчуттям і їх комбінаціям за законами асоціації, то в об’єктивних умовах цих комбінацій і лежать, очевидно, єдині коріння наших ідей про реальному бутті і реальній взаємодії речей. Ясно, що скептик Юм повинен бути запеклим противником догматичної метафізики, і дійсно він визнає тільки дві області знання: математику і емпіричне опис фактів досвіду, т. Е. Природознавство у великому сенсі слова. Математика є “аналітична наука”, заснована на безпосередньому розсуді відносин подібностей і відмінностей між враженнями. Природознавство, згідно Юму, – наука, так би мовити, синтетична, але не йде далі синтезу вражень, на їхню суміжності в просторі і в часі. Закони природи не що інше, як узагальнення звичайних і більш-менш ймовірних для майбутнього спадкоємство наших психічних вражень та ідей, при зіткненні нашому з дійсністю.
(1 votes, average: 5.00 out of 5)