Антропологічна інтерпретація свідомості у вченні І. Канта
Німецька класична філософія являє собою унікальна подія в історії філософської думки, порівнянне тільки з епохою високої класики античного ідеалізму. Таке зіставлення засноване на революційності ідей, висунутих обома епохами, у порівнянні з попередніми їм типами мислення.
Родоначальником німецької класичної філософії є Іммануїл Кант (1724-1804), який у своєму програмному творі “Критика чистого розуму” розкриває витоки і межі пізнання. Одним з основних понять, яким оперує Кант, є поняття “трансцендентального” свідомості, що виступає аналогом не наповнення досвідом “чистого розуму”. Трансцендентальне свідомість – це загальне, необхідне, ідеальне поняття. Загальне – так як розумом і розумом володіють всі люди, необхідне – без них було б неможливе пізнання світу, ідеальне – в реальності чистого, що не наповненого змістом свідомості, не існує. Трансцендентальне свідомість протистоїть емпіричному – конкретному, випадковому і реальному людському свідомості. Якщо емпіричне свідомість є зміст розуму, то трансцендентальне свідомість – його чистий, відвернута від змісту форма. Залежність змісту від форми, по Канту, означає, що свідомість, суб’єктивність не просто відображає реальний стан речей, а організовує їх особливим способом, конструює. Висуваючи концепцію конструюють свідомості, Кант йде серединним шляхом, уникаючи двох крайнощів. Перша крайність – свідомість – це “чиста дошка”, просте відображення реальності. Друга – навколишнє мене дійсність – породження моєї свідомості. Перша крайність, по суті, нівелює свідомість, перетворює його в дзеркало, або калюжу, в якій відображаються не самі речі, але лише образ речей. Друга перетворює світ галюцинацію, оскільки відкидає об’єктивність зовнішнього. Конструювання ж можливо тільки при наявності конструюють свідомості і конструируемого – незалежної від нього реальності. Яким чином конструюється світ?
Як вже говорилося, Кант виділяє три сфери “чистого розуму”: почуття, розум і розум, кожна з яких володіє апріорними, тобто переддослідні формами, з кожною сферою пов’язано не тільки певна об’єктивна реальність, а й знання, наука про неї. Першою сфері відповідає математика, другий – природознавство, третє – метафізика, умоглядна філософія.
Апріорними формами нашої чуттєвої здібності є простір і час, з їх допомогою ми відрізняємо одне відчуття від іншого. Простір і час – це не об’єктивна даність, але наша суб’єктивна здатність. Кант дає нове трансцендентальне визначення простору таким чином: “1. Простір не є емпіричне поняття, виведене з зовнішнього досвіду. Справді, кончина про простір повинен вже заздалегідь бути дано для того, щоб ті чи інші відчуття були ОТНОСИМОСТЬ до чогось поза мною…, а також для того, щоб я міг уявляти собі їх як знаходяться поза і біля один одного, стало бути, не тільки як різні, але і як що знаходяться в різних місцях. Уявлення про простір не може бути тому запозичене з відносин зовнішніх явищ за допомогою досвіду: сам цей зовнішній досвід стає можливим, насамперед, завдяки уявленню про просторі. 2. Простір є необхідне апріорне уявлення, лежить в основі всіх зовнішніх споглядань. Ніколи не можна уявити собі відсутність простору, хоча неважко уявити собі відсутність предметів у ньому. Тому простір слід розглядати як умова можливість явищ, а не як залежне від них визначення. Воно є апріорне уявлення, необхідним чином лежить в основі зовнішніх явищ “(1).
Приблизно таким же чином йде справа і з часом: “Час не є емпіричне поняття, виведене з якого-небудь досвіду. Справді, одночасність або послідовність навіть не сприймалися б, якби в основі не лежало апріорне уявлення про час. Тільки за цієї умови можна уявити собі в один і той же час (разом) або в різний час (послідовно) “(2).
Але якби ми в нашому пізнанні були обмежені тільки почуттями, постійна зміна чуттєвих вражень робила б неможливим отримання чіткого значення. Для зв’язування різних відчуттів в явища і впорядковування цих явищ нам необхідний розум, тобто те, на підставі чого ми можемо судити, упорядковувати котре з’явилося. Апріорними формами розуму є категорії; кількостей, якість, відношення і модальність. Категорії розуму також являють собою щось зовнішнє для об’єктивної реальності, вони привносяться нами у світ, але разом з тим вони орієнтовані на дані наших почуттів. Робота розуму представляється Канту як процес з’єднання чуттєвих уявлень з апріорними поняттями. Результатом цієї роботи є утворення суджень.
“Всі дії розуму ми можемо звести до суджень, отже, розум можна взагалі уявити як здатність складати судження. Справді, … розум є здатність мислити. Мислення є пізнання через поняття. Поняття ж ставляться як предикати можливих суджень до якого-небудь поданням про невизначеному ще предметі. Так, поняття тіла означає щось, наприклад, метал, що може бути пізнане через це поняття. Отже, поняття тіла тільки завдяки тому поняття, що йому підпорядковані інші уявлення, за допомогою яких воно може ставитися до предметів. Отже, воно є предикат для можливих суджень, наприклад для судження Всякий метал є тіло. Тому всі функції розуму можна знайти, якщо повністю показати функції єдності в судженнях “(3).
Але розум постійно прив’язаний до світу природних речей, з його допомогою ми можемо в нашому розгляді переходити від одного явища до іншого, але цей перехід не дає нам знання про світ у своїй завершеності, тому розум, як лише расчленяющая дійсність, здатність людської свідомості, потребує в іншій пізнавальної здатності – в розумі. У відміну від розуму розум працює за допомогою ідей, а не понять. Ідеї - це третій вид апріорних форм поряд із простором, часом і розумовими поняттями.
Кант визначає ідею таким чином: “Під ідеєю я розумію таке необхідне поняття розуму, для якого в почуттях не може бути даний ніякої адекватний предмет. Отже, чисті поняття розуму, про які ми говоримо, суть трансцендентальні ідеї. Це поняття чистого розуму, так як в них всяке дослідне знання розглядається як певне абсолютної цілісністю умов. Вони не вигадані довільно, а дані природою самого розуму і тому необхідно мають відношення до всього застосуванню розуму. Нарешті, ці поняття трансцендентні і виходять за межі всякого досвіду, в якому, отже, ніколи не буває предмета, адекватного трансцендентальної ідеї. Назвати ідею – це означає сказати дуже багато щодо об’єкта (як предмета чистого розуму), але саме тому дуже мало щодо суб’єкта (тобто відносно його дійсності при емпіричних умовах), так як ідея, будучи поняттям деякого максимуму, ніколи не може бути in concreto, тобто дана адекватно. А так як чисто спекулятивне застосування розуму прагне власне до адекватності і так як наближення до поняття, яке, однак, практично не може бути досягнуто, рівнозначно тому, як якби поняття виявилося абсолютно невдалим, то про подібні поняттях кажуть, що це тільки ідея. Можна сказати, наприклад, що абсолютна ціле всіх явищ є тільки ідея, так як ми ніколи не можемо образно представити це ціле, і тому вона залишається проблемою без жодного дозволу “(4).
Отже, розум відкриває метафізичну реальність, але ідея при цьому не може грунтуватися на пізнанні природи, як це робить поняття. Метафізика в перекладі з грецького означає “те, що після фізики”, позначаючи реальність як би “по той бік фізичної”, природної реальності; в даному випадку метафізична реальність виявляється в самій людині, тому ідеї грунтуються на етичних нормах. До ідеям можна віднести такі поняття: душа, свобода, обов’язок, справедливість і т. Д., І очевидно, що з нашого емпіричного досвіду вони не виводяться, а значить, вони привносяться нами в нього. Спираючись на них, ми називаємо ті чи інші вчинки вільними або вимушеними, справедливими або несправедливими. Завдяки розуму дані наших почуттів і розуму отримують цілісність, пов’язуючи в єдину картину сущого.
Але, розглядаючи розум, Кант виявляє в ньому ряд протиріч, які він називає антиноміями. “Антиномії чистого розуму” Кант іменує метафізичні положення, яким можна протиставити рівносильні за доказу висловлювання, але протилежні за змістом вихідним. Таких антиномій чотири: “Бог існує” – “Бога немає”, “душа безсмертна” – “душа смертна”, “світ кінцевий” – “світ нескінченний”, “свобода є” – “свободи немає”. Розум не може відповісти однозначно ні на один з цих питань, оскільки він не має настільки твердого грунту під ногами як розум. Тому ідеї, за Кантом, грають у нашому досвіді чисто функціональну, регулятивну роль. А саме: у пізнанні ми не можемо обійтися без понять свободи, першопричини, душі, вічності.
Суперечливість розуму дає Канту право стверджувати неможливість умоглядної філософії, метафізики. Цей висновок слід вважати головним результатом кантовской “Критики чистого розуму”.
Розглядаючи нашу третю пізнавальну здатність – розум, Кант стикається з так званим доказами буття Божого. Він виділяє три таких докази: онтологічне, космологічне і фізико-теологічне і послідовно спростовує їх. Але разом з тим їм висувається четверте – моральне доказ. Його суть зводиться до того, що для реалізації ідеї справедливості існування Бога просто необхідно.
(1 votes, average: 5.00 out of 5)