Критика Платона Аристотелем
Платон зводить істинні початку і сутність речей до їх формі, до їх ідеального умопостигаемому увазі, або ідеї.
Аристотель піддає це вчення самої різкій критиці. Мабуть, він цілком заперечував це вчення, але насправді він ніколи не міг абсолютно звільнитися від нього і відкинув його набагато менш, ніж хотів. Критика ідеології Платона знаходиться в XIII і XIV книгах “Метафізики” Аристотеля і в 9-й главі I книги її.
Перш за все, з точки зору Аристотеля, існують поза речей ідеї Платона недостатньо доведені. Докази або слабкі, або суперечливі або, нарешті, доводять більше, ніж треба. Якщо є ідеї всього, тобто ідеї заперечення, ідеї відносного, що гине, так що смерть, знищення, ставлення також мають свої ідеї.
Далі, після деяких несуттєвих, іноді навіть прискіпливих зауважень, бути може, запозичених у мегарской школи, Аристотель переносить свою критику на основний недолік платонівського вчення про ідеї. Ідеї Платона не пояснюють ні буття, ні генезису, або походження речей, ідеї не обумовлюють собою буття речей, бо вони їм внутрішньо не притаманні. Вони знаходяться за межами світу, “в розумному місці”. Вічні, нерухомі, вони могли б бути причинами швидше спокою і нерухомості, ніж початком руху і генезису. Без дії якої-небудь живої сили одиничні речі, причетні ідеям, не могли б виникнути. Філософії Платона, згідно критичного думку Аристотеля, бракує αἰτία, ὃθεν ἡ ἀρχὴ τῆς μέταβολῆς (“причина, звідки початок зміни”), тим часом як завдання філософа саме і полягає в пізнанні видимого світу явищ.
На переконання Аристотеля, настільки ж мало платоновские ідеї сприяють і пізнання речей. Вони не можуть бути їх сутністю, раз вони поза ними, бо сутність не може бути поза того, чого вона є сутність. Припускаючи для кожної речі однойменну з нею ідею, платоники лише абсолютно марно удвояют предмети. Зміст ідей абсолютно дорівнює змісту тих емпіричних речей, яких вони суть ідеї: вони тільки тим і відрізняються, що вони вічні, а речі скоропреходящі. Платоновские поняття на кшталт “кінь в собі”, “людина в собі” суть лише αἰθητὰ ἀίδία – апофеозу чуттєвих речей, перенесення їх в область вічного буття; це – щось на зразок грецьких богів, безсмертних Боголюдини.
На таких підставах Аристотель критикує вчення Платона про те, що умопостигаемая сутність речей має буття, відмінне від одиничних чуттєвих предметів. Критика, мабуть, сильна і нищівна; але потім виявляється, що Аристотель дає однією рукою те, що руйнує інший.
На думку Аристотеля, Платон справедливо визнає реальність загального, універсального. Аристотель абсолютно сходиться з ним в цьому відношенні. Без допущення εἴδη, тобто загальних видових і родових почав чи ідей, що визначають собою всі речі, їх не можна було б розуміти. Якби не було нічого спільного, нічого “єдиного про що” (ἕν κατά πολλῶν), то не було б знання: бо знання спрямовується на загальну і не може охоплювати сукупності речей окремо. Якби не було нічого спільного, осяжний приватне, то можливо було б тільки відчуття, а не знання, не поняття.
Далі, не було б нічого вічного і нерухомого. Не було б відмінностей: бо всі відмінності речей визначаються їх властивостями, а властивості суть щось спільне; не було б родів і видів, які суть щось дійсне.
Стало бути, робить висновок Аристотель, є щось “єдине в чому”: є універсальні родові поняття, що відносяться до багатьох одиничним предметів, мають реальне буття, дійсне підставу. Аристотелевская критика Платона зводиться в основному до того, що ці поняття не слід розділяти від речей: “єдине в чому”, ἕν κατὰ πολλῶν, не слід перетворювати на ἕν παρά τὰ πολλά (“єдине окремо від багато чого”), як це робить Платон з ідеями.
За Арістотелем, немислимо, щоб сутність була поза того, чого вона є сутність. Немає людини поза людей; але вигляд (εἰδος) – внутрішньо притаманний речам (ἐνυπάρχει), як та форма (μορφὴ), яка робить кожну річ тим, що вона є. Отже, запитує Аристотель, що ж є сутність? Вона не є абстрактне поняття, не їсти щось спільне. Те, що притаманне многому, що позначається в чому, не є річ або сутність. Сутність (οὐσία) є лише індивідуальне істота, що не людство, а людина. Відтак, каже Аристотель, сутність є те, що не може позначатися про якому-небудь іншому підметі, але те реальне підмет, про який всі позначається.
Але тут-то і виникає найбільша трудність. Якщо існують тільки одиничні речі, то як можна їх пізнавати або правильно мислити в наших загальних поняттях? Адже знання спрямовується не на одиничне, а на загальне. На запитання: “чим є ця річ” – я по необхідності даю загальне визначення. Аристотель наступним чином вирішує це питання: сутність речі в самій її індивідуальності визначається загальним видом або формою, яка в ній втілюється. Сутність речі є дана форма в даній матерії, поєднання матерії і форми; сутність речі є внутрішньо притаманна їй видова форма (Аристотель. Метафізика. VII, II, 25).
Тут світогляд Аристотеля різко відрізняється від платонівського: подібно Платону він визнає загальні початку, але бачить їх як реалізацію лише в одиничних речах. Однак у своїй критиці Платона Аристотель не стає на бік кініків, які стверджують, що загальні початку суть лише наші суб’єктивні поняття, – слова, яким насправді ніщо не відповідає; він визнає, що загальні початку, загальні форми існують, але не окремо від речей, а в самих речах, в самій конкретній дійсності. Тому Аристотель допускає можливість пізнання лише у формі загальних понять і ставить завданням наукового дослідження розкриття загальних законів в індивідуальних явищах. Так він вчить у всьому: недарма він є творцем порівняльної анатомії: він намагається відкрити єдність форм в різноманітності індивідуумів.
(1 votes, average: 5.00 out of 5)