Неотомізм
Не буде перебільшенням сказати, що найбільш значущим напрямком в католицькій філософії XX ст. був неотомізм. Провідним представником неотомізму в середині сторіччя був Жак Маритен (1882-1973). Він закінчив Сорбонну, з 1914 р викладав в Католицькому інституті в Парижі, з 1915 р – в Колеж Станіслас. У 1919 р організував гурток з вивчення томізму. У 20-30-ті рр. опублікував безліч книг: “Мистецтво і схоластика” (1920), “Антімодерн” (1922), “Кордони поезії” (1926), “Ангельський доктор” (1930), “Релігія і культура” (1930), “Про християнської філософії” (1932), “Знання і мудрість” (1935), “Інтегральний гуманізм” (1936) та ін. У 1940-1945 рр. жив і працював у США, був професором Прінстонського і Колумбійського університетів. У 1945-1948 рр. був послом Франції у Ватикані, в 1948-1960 рр. знову став професором Прінстонського університету. З 1960 р жив у Франції, помер в Тулузі. У 40-60-і рр. написав і видав книги “Символ віри” (1941), “Думка святого Павла” (1941), “Від Бергсона до Хоми Аквінського” (1944), “Короткий трактат про існування і існуючому” (1947), “Шляхи до Бога” ( 1953), “Про філософію історії” (1951), “Літургія і споглядання” (1959), “Філософ у граді” (1960), “Про милосердя та гуманності Ісуса” (1967) та ін.
Загальні філософські погляди Маритена, його роздуми про співвідношення релігії та філософії відрізняються ясністю і послідовністю. У ранній роботі “Святий Фома, апостол сучасності” (1923) Маритен стверджував, що тільки вчення Фоми Аквінського може “повернути світ шляху Істини, щоб він не загинув, того що більш не знає її” [1, 213]. Для Маритена Фома Аквінський – ідеал, який протилежний всієї західної філософії Нового часу. Як вважав Маритен, в сучасній філософії зло завоювало розум. Така ситуація викликана тим, що філософія відокремилася від богослов’я і відмовилася від таємного знання, що дається через благодать і Одкровення. Революція, вироблена Декартом у філософії і потім продовжена мислителями XVIII і XIX ст., Означала відмову від традиції і духовної спадкоємності, що призвело до агностицизму, натуралізму і індивідуалізму. Маритен закликав повернутися до вчення Фоми Аквінського, вчинила, на його думку, “гігантський працю по впровадженню Аристотеля в католицьке свідомість” [1, 220]. У вченні Фоми Аквінського Маритен бачив критичний реалізм, протиставляючи його агностицизму і “демону ідеалізму”, відкидаючи в першу чергу філософські ідеї Декарта, Канта і Бергсона. Основний висновок Маритена – принципи і дух сучасної філософії є безумовним злом.
Що ж пропонував Маритен в якості релігійно-філософського ідеалу? Він хотів по-новому переосмислити “вічну філософію” Фоми Аквінського в контексті ситуації XX в. Звідси інтерес Маритена до проблеми культури, її співвідношенню з філософією і богослов’ям. Як вважав Маритен, “вічна філософія” не повинна полягати в простому повторенні формул Фоми Аквінського, вона існує в постійному діалозі з іншими філософськими напрямами. Можна сказати, що Маритен, з одного боку, прагне зберегти середньовічну католицьку традицію, а з іншого – вважає необхідною її модернізацію. На думку Маритена, обережна модернізація потрібна для того, щоб наблизити томизм до людини. Маритен запропонував поняття “інтегрального гуманізму”, яке передбачало відкритість гуманізму Фоми Аквінського до людини. Така духовна настанова призводить до того, що Маритен в основному надає томісткіе метафізиці екзистенціальне тлумачення, хоча залишає незмінним основну ідею Фоми Аквінського – гармонію між розумом і вірою.
Людина починає сходити до Бога, тільки усвідомивши тлінність, кінцівку людського існування. Розуміння людини в контексті томизма дає Марітеном можливість, відстоюючи п’ять класичних доказів буття Бога, запропонувати шосте доказательство: сам по собі екзистенціальний досвід людини приводить до висновку про безсмертя думки і її “предсуществовании” в Розумі Бога (“Шляхи до Бога”, 1953). Томісткіе доктрина виступає для Маритена не як догма, а як зразок для відновлення гармонії між різними сферами людського існування.
Маритен вважав, що для порятунку релігійної культури потрібно розвивати в людській душі божественні принципи Істини, Краси і Блага. Як зразок для цього він вказував на християнський гуманізм пізнього середньовіччя, на основі якого він розвивав ідею інтегрального гуманізму. Маритен прагнув до того, щоб здійснити переворот у сфері духовно-ціннісних орієнтації суспільства. Однак його зусилля були не так практично плідні, як йому б хотілося. Теоретичний же внесок Маритена досить значущий. Релігійна філософія Маритена – це тонкий сплав з традиційних середньовічних філософських ідей та їх інтерпретацій на основі нового концептуального підходу. Католицтво може постійно оновлюватися – ця ідея Маритена виявилася цілком співзвучна загальної офіційній доктрині Католицької Церкви XX в.
Якщо Маритен був переважно теоретиком неотомізму, то інший видатний неотоміст Етьєн Жільсон (1884-1978) був істориком філософії і аналітиком. Жильсон розвинув ідеї неотимістів на прикладі аналізу різних філософських і богословських проблем. За своєю основною спеціальністю він був істориком-медієвістом. У різний час він був професором університетів Франції, Німеччини та США (Паризького, Лілльського, Страсбурзького та Гарвардського). Його книги численні: “Філософія св. Бонавентури “(1924),” Св. Фома Аквінський “(1925),” Дух середньовічної філософії “(1932),” Теологія і історія духу “(1943),” Філософія в середні століття “(1944),” Томізм “(1948),” Християнство і філософія “(1949 ), “Іоанн Дуні Худоба. Введення в основоположні “(1952),” Метаморфози Божого Граду “(1957),” Слово Церкви до сучасного світу “(1957),” Ідеї та листи “(1955),” Історія християнської філософії “(1955),” Картина реальності ” (1958). “Введення в християнську філософію” (1960), “Філософ і теологія” (1960) та ін.
При аналізі середньовічної філософії Жильсон, насамперед, прагне показати її як вона є, не втискуючи думка у вузькі рамки будь-якої концепції. Так Жильсон показує, що існують вічні проблеми, навколо яких обертається людська думка. У результаті такого підходу у Жильсона складається загальна картина різнодумства в середньовічній філософії. Точка зору Жильсона полягає в тому, що в розбіжностях яскравіше виявляється істинна філософія. Розбіжності були неминучі, т. К. Дуже важко і поступово в християнстві формувалася філософська традиція з її поняттями і термінологією. Однак вершиною цієї еволюції став томизм, виражений в теології Томи Аквінського. Після Фоми Аквінського і до сучасності, вважав Жильсон, триває єдине розвиток філософії, де стикаються томистский і посттомістскіе ідеї. Філософія ж Томи Аквінського – це “філософія майбутнього”. Середньовічна і сучасна філософія не існують окремо один від одного. Новий час створює нову реальність, в якій необхідно заново відтворювати томістскую метафізику.
Для усунення протиріч між філософією і Одкровенням Жильсон запропонував наступне розрізнення: 1) теологія, яка спирається на віру і чужа чистої раціональності; 2) філософія, яка захоплена раціональним обгрунтуванням та існує поза віри; 3) християнська філософія, в якій істини Одкровення незамінні для розуму. Зразком християнської філософії для Жильсона виступає знову ж метафізика Фоми Аквінського.
Жильсон вважав, що потрібно для початку детально вивчити вчення Фоми Аквінського, а потім вже можна вільно філософствувати, що не замикаючись у вузькі рамки догми, але й не відкидаючи істини віри. Як писав Жильсон, “томіст – це вільнодумна людина” [2, 162], а “слідувати за св. Фомою – це означає бути відкритим для будь-якої істини “[2, 166]. Ідеал Жільсона – християнський мислитель, філософствують всередині віри. Християнська філософія дає можливість виявляти відмінності між “марного філософією” і “істинної”. Жильсон вбачав субстанциальное єдність, наприклад, у навчаннях Аврелія Августина і Фоми Аквінського, вважаючи несуттєвою саму форму їх викладу. Більше того, Жильсон заявляв, що “метафізика св. Фоми випромінює істину, здатну увібрати в себе будь-яку іншу істину “[2, 188]. Таким чином, середньовічна філософія залишається завжди сучасною, т. К. Вбирає в себе нові ідеї і є критерієм для оцінок нових філософських концепцій.
Про співвідношення релігії та філософії Жильсон висловився окремо у книзі “Бог і філософія” (1960). У цій книзі він писав: “Греки – наші вчителі у філософії, євреї – учители в релігії” [3, 605]. Стародавні греки, знайшовши раціональну теологію, втратили первісну релігійність, а євреї не були філософськими раціоналістами, але володіли релігійної геніальністю. Християнська філософія і виникає на стику грецької філософії та іудейського Одкровення: від євреїв вона отримує віру, а від грецької філософії – методику та інтелектуальний інструментарій. Вищий синтез того й іншого здійснив, на думку Жильсона, Фома Аквінський. Як вважав Жильсон, “метафізика Фоми Аквінського була і дотепер залишається вищою точкою в історії розвитку природної теології” [3, 615]. У цій тезі міститься вся сутність неотомізму, його філософський символ віри.
(2 votes, average: 4.50 out of 5)