Культура як предмет філософського аналізу
Поняття культури. Протягом всієї історії філософська думка обговорювала проблему фундаментального відмінності між тим, що існує незалежно від людини – світом, природою, натурою і тим, що створено людиною, як у зовнішньому, фізичному, так і духовному, бутті. Вже у давньогрецькій філософії зародилося уявлення про “техне”, як майстерною практичної діяльності, майстерності, що створює необхідний людині предметний світ, і уявлення про “Падей” – творінні людиною самої себе. Греки усвідомили творчу силу людини, завдяки якій він стає “мірою всіх речей”. Уже в китайській філософії існувало поняття “жень”, а в індійській “Джармо”.
У 45 р. До н. е. е. римський оратор Цицерон у роботі “Тускуланские бесіди” вживає агротехнічний термін “cultura” – “обробка землі, обробіток грунту” в значенні філософського обробітку людського розуму. Заслуга Цицерона в тому, що він вперше вжив слово “culture” в іншому сенсі – стосовно впливу на об’єкти матеріального світу, тобто на об’єктивну дійсність. Поняття “cultura” виявилося протиставлено іншому латинському терміну “natura” – “природа”. У даному контексті слово “культура” стало означати явище, створене, поза природне.
Саме з тих пір світ культури, кожен її предмет, явище чи процес сприймається не як наслідок дії природних сил, а як результат зусиль самих людей, спрямований на перетворення того, що дано безпосередньо природою, існувало незалежно від людини.
Мабуть це дало підставу Гегелем визначити культуру як “створену людиною” другу природу “.
Але перш ніж розглядати культуру в аспекті її соціального буття, визначимо, що слід вважати культурою, адже вживаючи слово “культура” в різних аспектах, ми змінюємо і його сенс. Особливо в побутовому аспекті. Одні під культурою розуміють цінності духовного життя (твори літератури, живопису, музики і т. Д.), Інші – ототожнюють культуру з освіченістю, треті – поєднують культуру з моральними, етичними нормами. Нерідко культуру ототожнюють з цивілізацією і цивілізованістю.
Під культурою у філософському сенсі ми маємо на увазі світ оточуючих нас речей, що несуть на собі відбиток людського розуму, праці, таланту. Але необхідно пам’ятати, що під “річчю” слід розуміти не тільки предмети, а й процеси, явища, зв’язки.
У широкому сенсі під культурою прийнято розуміти сукупність досягнень людства в матеріальній та духовній сферах діяльності людини і характеризують ступінь розвитку суспільства. У вужчому сенсі термін “культура” відносять до сфери духовного життя людей, т. Е. Визначають як сукупність духовних цінностей. Під культурою також розуміють рівень розвитку, досягнутий в якій-небудь області знання або діяльності (культура праці, культура спілкування, музична культура, економічна культура і т. П.).
В історії філософської думки так само висувалися найрізноманітніші концепції розуміння культури. Філософія культури є сукупність спроб філософського пояснення культури як явища, його розчленування на ряд областей, пояснення законів його структури, підпорядкування між частинами цього явища і визначення його цінності.
Філософський аналіз культури часто збігається з філософським розумінням історії, оскільки культура існує в історії і часто сприймається як історія. Начала філософії культури можна простежити ще у Платона. Однак чітку форму філософія культури приймає лише в XVIII в. Завдяки розвитку ідей Ж.-Ж. Руссо, Вольтера, Йоганна Готфріда Гердера (1744-1803) філософія культури стає вченням про становлення і дії тілесно-душевної-духовної цілісності людини в світі природи і одночасно в історично духовному світі. У класичній філософії культури особливий інтерес представляють: переважно естетичне сприйняття культури Ф. В. Шеллингом і вчення про світовий розум як джерелі культури у Г. В. Ф. Гегеля. Він, як і до нього Кант, розглядає феномен культури в онтологічному аспекті. У культурі він бачить об’єктивацію духу в громадських формах: праві, моралі, сім’ї, державі.
Центральними категоріями такого розуміння культури Гегелем виступають поняття “опредмечивание”, “відчуження”, осяжний всю предметну діяльність людей. В онтологічному розумінні Гегелем культури є всі передумови для подальшого розгляду культури не стільки як індивідуальної людської, скільки соціальної діяльності.
Оскільки філософське осмислення культури як специфічного виду людської діяльності часто співвідноситься з філософським розумінням історії, слід зупинитися на концепціях, що будуються на соціально-історичних поглядах.
Однією з перших культурфілософську концепцій цього напрямку можна вважати теорію культурно-історичних типів російського історика і філософа Миколи Яковича Данилевського, викладену в роботі “Росія і Європа. Погляд на культурні і політичні відносини слов’янського світу до германо-романського “(1869 г.). В основі поглядів Данилевського лежить уявлення, що цивілізації (культурно-історичні типи) подібно живим організмам проходять стадії зародження, розквіту і загибелі. Культурно-історичні типи проявляють себе у чотирьох сферах: релігійної, власне культурної, політичної, соціально-економічної. “Досконалість” того чи іншого культурно-історичного типу залежить від гармонії перерахованих складових. Хід історії проявляється в зміні культурно-історичних типів, які витісняють один одного послідовно. Заперечуючи існування єдиної світової культури, Данилевський виділяв десять культурно-історичних типів, які завершили або завершують свій розвиток. Особливе місце у світовій культурі майбутнього Н. Я. Данилевський відводив слов’янському культурно-історичному типу, що має перспективу.
Проблему співвідношення культури і цивілізації більшою мірою розглядає німецький філософ і історик культури Освальд Шпенглер (1880-1936). Так само як і Данилевський, він прихильник концепції змінюваності цивілізацій, концепції, що заперечує загальнолюдську спадкоємність в культурі. Існування різних культур в різний час він розглядав як просте чергування, яке не має внутрішнього зв’язку. Термін “цивілізація” в концепції О. Шпенглера означає останню, неминучу фазу кожної культури. Вмираючи, культура вироджується в цивілізацію, переходячи від творчого пориву до безпліддя, від розвитку до застою. Слід усвідомити, що погляди Шпенглера будуються на протиставленні культури і цивілізації. Головний висновок О. Шпенглера, викладений ним у праці “Занепад Європи” (1921-23 рр.) У тому, що масова бездуховна продукція цивілізації ворожа культурі і призводить до її вмирання.
Близька позиції О. Шпенглера концепція англійського історика і соціолога Арнольда Тойнбі (1889-1975). Характеризуючи її, слід зазначити спільне зі Шпенглером розуміння цивілізації й особливе, притаманне тільки поглядам самого Тойнбі, виражене в концепції всесвітньо-історичного розвитку культури від локальної до єдиної, загальнолюдської.
Культурологічну позицію Зигмунда Фрейда слід аналізувати в контексті запропонованого ним психоаналітичного методу. Культура виступає проекцією “індивідуальної психіки на суспільний екран”. Відправна точка культури в концепції Фрейда – примус і заборона потягів. Для повноти картини культури в розумінні З. Фрейда необхідно згадати поняття “лібідо” і “сублімація”, що є в його культурологічної концепції основою культурної діяльності людини. Певне значення в концепції Фрейда відіграє поняття “несвідоме”, яке також вимагає свого тлумачення стосовно сфері культури.
Лінію З. Фрейда продовжив його учень і послідовник – Карл Густав Юнг (1875-1961). Юнг відмовляється від розуміння “лібідо” тільки як сексуального потягу, розуміючи його ширше, як психічну енергію взагалі і виявляє існування “колективного несвідомого” де міститься відбитий культурний досвід попередніх поколінь, відображений в структурі свідомості. Культурологічну концепцію К. Г. Юнга необхідно розглядати з опорою на виділені ним в якості основи культури “культурні архетипи” – початкові уявлення про світ, що лежать в основі загальнолюдської психіки і знаходять своє вираження в міфах, віруваннях, сновидіннях, творах мистецтва і літератури та інших областях духовного життя людини.
Так звана ігрова концепція культури спирається на тезу нідерландського історика і філософа культури Йохана (Иогана) Хейзінги (1872-1945): “Гра творить культуру”. Його культурологічні погляди викладені на сторінках роботи “Homo Ludens (Людина Граючий)”. Наведемо лише невеликий фрагмент, що розкриває сенс вчення Хейзінги: “З рівним успіхом в ранг культури гру можуть звести фізичні, інтелектуальні, моральні чи духовні цінності. Чим більше гра здатна підвищувати інтенсивність життя індивідуума чи групи, тим повніше розчиняється вона в культурі. Священний ритуал і святкове змагання – ось дві постійно і всюди возобновляющиеся форми, усередині яких культура виростає як у грі. <…> Справжня культура не може існувати без певного ігрового змісту, бо культура передбачає відоме самообмеження і самовладання, відому здатність не бачити у своїх власних прагненнях щось граничне і вища, але розглядати себе всередині певних, добровільно прийнятих кордонів “.
Ігрова концепція культури може бути розглянута і на прикладі поглядів Германа Гессе, автора знаменитого роману “Гра в бісер”, де Гессе, вдаючись до засобів художньої літератури, викладає своє розуміння закономірностей функціонування культури як форми гри.
Відповідно і визначення культури, що даються різними мислителями, носять суб’єктивний характер і відображають ступінь вивченості феномену культури і його значущості для конкретного дослідника. Важливо пам’ятати, що світоглядна позиція дослідника, що дає те чи інше визначення, безумовно, матиме відповідний вплив. Йоганн Готфрід Гердер (1744-1803) розумів культуру як прогресивне розкриття здібностей людського розуму, етапи історичного розвитку людства. Для О. Шпенглера взагалі немає єдиної культури, а є лише замкнуті цивілізації неповторних культурних організмів, що проходять подібні етапи росту, дозрівання і загибелі. У ряді концепцій культури (Н. Я. Данилевського, П. А. Сорокіна, А. Тойнбі та ін.) Відбувається розуміння культурного феномена через протиставлення культури і цивілізації. У теоріях “двох культур” англійського письменника Ч. Сноу гуманітарна культура протиставляється технічної культурі, так як основу першої складає поняття “моральність”, а другий – “корисність”. Фр. Ніцше висував ідею “природного антикультурного” людини, а будь-яка культура трактувалася ним як засіб придушення і поневолення людини. У концепції З. Фрейда культура сприймається як механізм соціального придушення і сублімації несвідомих психічних процесів.
У матеріалістичної філософії XX ст., В певному розумінні продовжуючи намічений Гегелем аналіз культури як соціального явища, культура розглядається як специфічної характеристики суспільства і висловлює досягнутий людством рівень історичного розвитку, що включає в себе певне ставлення людини до природи і до суспільства, а також розвиток творчих сил і здібностей особистості.
В якості основного, робоче визначення ми зупинимося на наступному: культура – специфічний спосіб організації і розвитку людської життєдіяльності, представлений в продуктах матеріального і духовного виробництва, у системі соціальних норм і закладів, в духовних цінностях, в сукупності відносин людей до природи, між собою і до самих себе.
(2 votes, average: 3.00 out of 5)