Століття лібералізму: свобода в дії
Історія розвитку ліберальної думки і формування ліберальної держави в країнах Заходу – це як і раніше одна з найактуальніших проблем для істориків і політологів. Незважаючи на те, що лібералізму як системі цінностей вже більше трьохсот років, з тих пір, як Джон Локк у своїх “Двох трактатах про правління” висунув теорію суспільного договору і відповідальності влади перед суспільством, повів мову про цивільні права індивіда. Події європейської та американської історії століття за століттям показували одержимість суспільства боротьбою саме за ліберальну модель держави. І ця модель представлялася більшості єдиною і неминучою – особливо після таких проривів, як “Славна революція” в Англії 1688, війна за незалежність США і поява першої писаної конституції і республіканської форми правління, потім – два століття по французьких революцій, починаючи з 1789 г. послідовно змітав залишки феодально-монархічного суспільства та менталітету. Структура сучасних суспільств цих країн бере початок саме в ліберальній епосі, і розуміння її походження немислимо без дослідження становлення ліберальної моделі держави.
Історія становлення і розвитку ліберальної думки, або “філософії свободи”, в Європі – це, мабуть, наочне свідчення того, наскільки тісно переплітаються філософія та історія. Вчення про свободу духу і свободу волі, про здатність індивіда до самостійної боротьби і самовираженню поза традиційних соціальних і моральних рамок і авторитетів зароджується в умах європейських гуманістів періоду Відродження. Трохи пізніше в процес “вивільнення” свідомості вступають ідеологи Реформації, чия доктрина індивідуального порятунку шляхом віри і особистих зусиль людини продовжила розпочатий шлях, а також підштовхнула індивіда до більш активної соціальної ролі, до розуміння відповідальності за свою долю. Крім того, Реформація стала першим у Європі вченням, чий духовно-моральний аспект поширився на політичне життя, придбав характер вимог оновлення суспільних відносин: їх секуляризації, примату ролі світського государя над церквою, залучення громадян у суспільне життя на прикладі створення церковних громад. Реформація як протест проти середньовічних морально-суспільних підвалин (від схоластичної філософської картини світу до незаперечного авторитету папської влади та її втручання у світські справи) стала одним з прапорів нового, гуманістичного, або гуманізовані, світу, привівши в дію більшість механізмів і теорій, запущених в епоху Відродження. Політичний аспект Реформації виразився не тільки в розриві ряду країн з Римською церквою, але, що найбільш важливо, сприяв формуванню товариств, побудованих вже за зовсім новій системі цінностей, що відрізнялися від традицій католицької частині Європи: це цінності індивідуальної свободи і представницького правління. Першими на цей шлях вступили Швейцарія (що стала ареною активної діяльності реформаторів церкви У. Цвінглі і Ж. Кальвіна), потім – Нідерланди (в ході визвольної війни проти католицької Іспанії); на батьківщині протестантизму Німеччині подібні процеси сильно гальмувалися політичною роздробленістю. Потім настала черга Англії, де не тільки протестантське вчення, але саме розуміння свободи набуло яскраво виражену суспільно-політичне забарвлення. У цій країні рука об руку йшли два процеси – встановлення панування протестантського віровчення і боротьба з абсолютизмом королівської влади; і те, і інше відобразило переосмислення суспільством своєї ролі в управлінні державою, нове місце індивіда в цій системі і готовність до побудови відносин “особистість-держава” вже за новим принципом, за принципом договору, а не сакральності монархічної влади. В Англії – в XVII ст., У Франції – століттям пізніше – ці ідеї склали основу Просвітництва. Проте в Англії ця течія швидше відобразило вже совершившиеся завоювання революції і викликаний нею суспільний переворот, просвітителі їх впорядкували, розвинули і розповсюдили серед європейських інтелектуалів. У Франції ж Просвітництво так і залишилося комплексом умоглядних опозиційних доктрин в силу відсутності будь-яких реформ у соціальному житті і політичній системі; однак на тлі міцно укоріненого абсолютизму просвітителі ставали в очах прихильників перетворень “революціонерами”, що згодом дало привід діячам великої революції відсилати витоки своїх ідей саме до Просвітництва – трагічна помилка, яка спричинила за собою низку сумнівних інтерпретацій серед сучасників та істориків [272].
Однак для обох держав, все ж настав час, коли траєкторії їх розвитку підійшли практично до перетину, коли у внутрішньому житті кожної з країн встановився баланс політичних сил та ідей, здатний стимулювати реформізм, поступальний рух до прогресу. Цим часом став XIX ст., “Століття лібералізму” для цих двох країн. Яким чином здійснилося це збіг? Перш за все, до середини XIX ст. Англія і Франція мали вже майже рівним досвідом революцій соціальних і революцій промислово-економічних. В обох країнах було рішуче покінчено з залишками феодально-абсолютистської системи, обидві пройшли стадії революційного терору, республіки (протекторат Кромвеля в Англії та якобінська диктатура і Директорія у Франції. І реставрації монархії вже на нових умовах (англійський “Білль про права” і французька ” Хартія “1814), набули досвіду представницького правління і мали налагоджену виборчу систему. Англія першою ступила на стежку промислового перевороту, стала батьківщиною класичної доктрини економічного лібералізму (А. Сміт, Д. Рікардо). Проте вже в період Реставрації і особливо Липневої монархії Франція почала динамічно наздоганяти свого головного європейського суперника і, що стало безпрецедентним для Франції з її протекціоністськими традиціями в дусі Кольбера, сама почала активно впроваджувати принципи економічного лібералізму (ідеї і діяльність Мішеля Шевальє), а також відновлювати промислову життя, впроваджувати нові технології виробництва, освоювати нові галузі. Ліберальні ідеї знайшли найбільш сприятливий грунт в Англії та Франції в силу відбулися в цих країнах революцій, що перевернули традиційні уявлення про ставлення влади і суспільства, про самому суспільстві, про роль особистості в політичному житті країни. Для обох цих держав XIX ст. став ерою затвердження лібералізму як ідеологічну основу управління державою і суспільного життя. Саме поняття свободи індивіда з суто умоглядного стало соціальною доктриною: свобода – це не тільки свобода волі, думки, віросповідання, володіння приватною власністю, але і свобода громадянська, невід’ємне право людини брати участь у політичному житті країни, висловлювати свою позицію з питань суспільного значення [273 ]. В Англії та Франції торжество ліберальної ідеї проявилося не тільки у плеяді мислителів (Дж. С. Мілль, І. Бентам, Г. Спенсер, Ф. Гізо, Б. Констан, А. де Токвіль та ін.), Але і в діяльності лібералів – політика, реформаторів. У середині століття в обох державах йдуть схожі процеси – соціальні реформи, спрямовані на зміцнення інститутів громадянського суспільства (У. Гладстон, Б. Дізраелі і формування нової ліберальної партії взамін вігів в Англії, Е. Олів’є і А. Тьер у Франції).
В обох країнах лібералізм і його втілення мало свої особливості у відповідності з традиціями, історією та національним менталітетом цих держав. Англія – колиска європейського лібералізму, прародителька європейського вільнодумства: ще з часів Великої хартії вільностей в цій країні встановилися традиції представницького парламентського правління і право підданих на опір гнобленню. Франція вступила в епоху Нового часу в боротьбі за територіальну єдність і зміцнення королівської влади – недарма вона вважається еталоном абсолютизму, “старого порядку”. Король для англійців – це, безперечно, батько нації, але він же перед цією нацією відповідальний. Король для французів – це помазаник божий, відповідальний тільки перед богом, і нація – не його піддані, але його діти. Зауважимо, що саме французька концепція “батьківства” короля стосовно підданим, яка взяла витоки ще в теоретичних працях А. де Рішельє, була люто оскаржена Д. Локком в “Двох трактатах про правління” з позицій договору між монархом і підданими: король
– Це всього лише перший серед рівних з цілком прагматичними функціями захисту прав та інтересів своїх підданих, без будь-якої сакральності його влади і особи [274]. Завданням і кінцевим підсумком англійської революції ніколи не було повалення монархічного ладу, навпаки, боротьба велася саме за відновлення монархії в її представницькому вигляді, за відродження древнього права англійців на обмеження влади короля шляхом парламенту – право, яке зневажила династія Стюартів на початку XVII ст. Французька революція ставила своєю метою порвати з минулим, вщент зруйнувати абсолютизм і затвердити республіканський лад. Саме настільки радикальний розрив з минулим породив спершу терор, а потім спроби переосмислити це минуле, відродити його вже оновленим. На пошуки компромісу між дореволюційною традицією і постреволюційної реальністю пішов весь XIX в. Франції [275]. Крім цього, у двох країн був різний досвід парламентської боротьби і функціонування представницької системи: до 1800 англійському парламенту було вже більше 500 років, протягом яких він (з короткими перервами на століття тюдоровская і стюартовский абсолютизму) залишався ефективно діючим органом з чітко прописаними функціями і відпрацьованої системою представництва; до кінця XVII ст. в британському парламенті закладаються міцні основи партійної системи (торі і віги), що продовжило і підсилило розвиток культури партійної боротьби і дискусії в рамках представницького органу. Французький аналог, Генеральні штати, завжди був маріонетковим органом в руках королівської особи, а з початку XVII ст. і аж до 1789 року і зовсім припинив існування. Таким чином, Франція в порівнянні з Англією практично не мала досвіду представницького правління і партійно-політичної боротьби, що виразилося, зокрема, в неприйнятті конституційно-монархічних режимів, точніше, в неадекватному їх розумінні і невмінні з ними “звертатися” (недовгочасними розробленої Національним зборами конституції 1791 р потім – падіння конституційних режимів Реставрації в 1830 р і Липневої монархії в 1848 р). Таким чином, англійська революція затвердила парламентсько-монархічні ідеали суспільного ладу; революція французька – республіканські ідеали.
Тим не менш, до середини XIX ст. в обох державах затверджується конституційно-монархічний лад. Вчення про свободу, звернене до тих пір виключно до духовно-моральному боці людини, стає нормою суспільно-політичному житті. Відбувається це під впливом об’єктивних процесів: крах абсолютних монархій і принципу становості, зростання політичної ваги та соціально-економічної ролі буржуазії, який співпав з промисловим переворотом в обох країнах – все це потребувало в якомусь новому “виправданні”, у новій ідейній опорі. Нею і став “соціальний” лібералізм, який зміцнив і розвинув досягнення великих революцій в двох країнах: торжество конституційних монархій і створення суспільства вільних і взаємно відповідальних індивідів, що володіють правом висловлювати свою позицію через представницький орган.
Ідеї про переважання індивідуальних інтересів і розвиток класичної доктрини невтручання держави в економіку на межі XVIII-XIX ст. в британській думки знаходять втілення в роботах Єремії Бентама. Однак яскраву соціальну орієнтованість британський лібералізм набуває в другій половині XIX ст., Що в теоретичному плані відбилося в роботах таких мислителів, як Джон Стюарт Мілль та Герберт Спенсер. Мілль (чиї погляди структуровані в його самому знаменитому трактаті “Про свободу”, 1859), можна сказати, що першим відкрито виступив з позицій саме соціального лібералізму, повівши мова про громадянські свободи (слова, преси, зборів) і про важливість матеріального добробуту громадянина та його участі в державних справах для підтримки стабільності державної системи [276] (що нею повинна бути парламентська монархія, ні Мілль, ні його колеги не оскаржували). Аналогічні ідеї висловив і Спенсер [277]. В Англії лібералізм став фактично державною ідеологією і в принципі не розходився з позиціями двох найвизначніших партій, консерваторів і лібералів: всі вони – “діти” ліберальної ідеології. І ті, й інші розуміли необхідність соціальних реформ, не сумніваючись, що при цьому вдасться зберегти і навіть зміцнити інститут монархії, образ монарха як батька нації, що піклується про своїх підданих. Саме в такому контексті мислив один з батьків нового британського торизма / консерватизму Б. Дізраелі – він першим поставив цю ідеологію на службу суспільству, а не правлячій верхівці. “Більшість тих, які вважаються тепер лібералами – це торі нового типу. От парадокс, який я хочу виправдати “, – писав сучасник подій Г. Спенсер [278]. Монархія марна без соціальної опори, монарх стає узурпатором, якщо не йде назустріч вимогам підданих, якщо не відповідальний перед нацією. У 60-70 рр. XIX ст. Дізраелі в плані соціальних реформ, за словами його молодших колег, зробив для країни більше, ніж ліберальна партія за ціле століття. Це реформи, що мали на меті розширення представницьких прав населення, захист прав робітників і поліпшення їх благососоянія, введення соціальних пільг – пенсій, допомог, захист профспілок [279]. Заходи, можна сказати, навіть соціалістичні, але Дізраелі і його послідовник У. Гладстон (цього разу від ліберальної партії) не бачили нічого “злочинного” в тому, що монархія спирається на соціалізм: в їхньому розумінні соціалізм служить інтересам монархії і зміцнює її.
У Франції ситуація складалася складніше. Для цієї країни спроби компромісу, реставрації монархії неминуче закінчувалися соціальним колапсом – як це було в 1830 і 1848 рр. У свідомості суспільства монархія була все ще міцно пов’язана з абсолютизмом. За плечима французів була революція, нехтування правами і свободами громадянина відтепер було немислимо – скасування станових привілеїв, право контролювати монарха відтепер були непорушні, і попрання цих прав загрожувало новим соціальним вибухом. Французькі ліберальні мислителі саме цій проблемі присвячували свої праці: як привести в рівновагу свободи і порядок у суспільстві, на що повинна спиратися королівська влада, як примирити досягнення революції і монархічні традиції? Бенжамен Констан і Жермена де Сталь присвятили цикл робіт переосмисленню революції і проблемі узурпації влади, проблеми насильства над свободами індивіда [280]. Трохи пізніше, в 1830-ті – 1840-і рр., Алексіс де Токвіль і Франсуа Гізо присвячують свої праці осмисленню конституційної форми правління у Франції і сумісності її з демократичними ідеалами [281].
Нарешті, після двох революцій настає період відносного спокою, коли, здавалося, була зроблена найбільш вдала спроба компромісу між суспільством і владою: бонапартизм. Спочатку це поняття пов’язане з Наполеоном I, однак своє кричуще, найбільш яскраве вираження воно знайшло в середині XIX ст. при другому імператорі французів, племінника великого Бонапарта – Луї Бонапарта, правившем під ім’ям Наполеона III. Діяльність та ідеї цього правителя заслуговують окремого вивчення, настільки масштабного, що воно явно не вписується в рамки цієї статті. Тому обмежимося коротким екскурсом в проблему. Саме при цьому імператорі бонапартизм придбав свої “класичні” риси, які були інтерпретовані К. Марксом в “Вісімнадцяте брюмера Луї Бонапарта” як “соціальна демагогія в інтересах правлячої еліти”. Більшість російських істориків досі схильне дотримуватися такого підходу: бонапартизм розглядається виключно як форма авторитарної влади. Однак дослідження діяльності уряду Наполеона III, в 1860-і рр. проводив ліберальні реформи, наводить на думку про переосмислення традиційного визначення бонапартизму, про винесення його за рамки форм політичних режимів. Бонапартизм Франції середини XIX ст. постає перед нами обширної соціальною доктриною, комплексом ідей і проектів реформ, наслідком яких було зміцнення в країні інститутів громадянського суспільства [282].
(2 votes, average: 3.50 out of 5)