Свобода філософського дослідження
Питання про свободу філософського дослідження відсилає відразу до двох важливих областей: з одного боку, коли мова йде про свободу якогось дослідження, це так чи інакше пов’язане з академічною свободою, а з іншого боку, проблематизація філософського дослідження – це метафілософская тема. Таким чином, виходять дві області, які мають значення в контексті міркувань про свободу філософського дослідження – академічна свобода і Метафілософія, відмінність між якими можна описати таким чином: перше розглядає свободу дослідження ззовні, т. Е. З загальної зовнішньої точки зору, застосовувану всім областям інтелектуальної діяльності, а друга аналізує питання зсередини, розбирає проблему свободи філософського дослідження саме як філософське питання. З цими двома сферами нам і належить розібратися докладніше.
Академічна свобода
Перша область, яка відразу приходить на розум, коли обговорюється свобода дослідження – це академічна свобода. Остання, по суті, зводиться до ідеї про те, що як вчені та викладачі, так і студенти за замовчуванням мають свободу досліджувати, вивчати, а також поширювати ідеї, факти і знання, не наражаючись цензурі, необгрунтованого втручання чи обмеження з боку закону, громадського тиску, яких-небудь інституціональних правил, також не перебуваючи під загрозою різного роду репресій, втрати роботи або тюремного ув’язнення. І ця свобода дослідження є невід’ємною частиною функціонування будь-яких освітніх установ. Питання про свободу філософського дослідження в даному випадку можна порівняти з аналогічним питанням щодо будь-якої іншої науки і, на наш погляд, він зараз не представляє особливої актуальності. Набагато більший інтерес представляє погляд на свободу філософствування зсередини, можливість якого нам дає Метафілософія.
Метафілософія
Метафілософія – це область, яка займається питаннями про те, що таке філософія, як вона влаштована, які в неї цілі, методи і засоби роботи. Проблема свободи філософського дослідження якраз відноситься до тих питань, які дозволяють нам поспостерігати за тим, як ми філософствуємо, що задіюється в цьому процесі і чим він обумовлений, іншими словами, як функціонують наші філософські заняття і дослідження. Ці Метафілософскіе питання, на мій погляд, дуже важливі, т. К. Вони допомагають нам прояснити деякі аспекти наших занять філософією, які до цього нам представлялися очевидними і не вимагають ніякого роз’яснення. Завдання цього тексту і полягає в спробі поставити деякі Метафілософскіе питання, пов’язані зі свободою дослідження і поміркувати про них.
Позначивши таким чином кордони нас цікавить області, ми стикаємося, як мінімум, з двома різними питаннями про свободу в метафілософской поле.
По-перше, пріложімо взагалі поняття свободи до нашого філософствування, чи можна міркувати про свободу в контексті наших філософських досліджень, наших занять філософією? Іншими словами, чи є заявлена нами тема легітимною?
Відповідь на це питання, як мені здається, очевидна: розгляд свободи в контексті наших філософських досліджень – цілком легітимна тема. І наші міркування можуть допомогти нам розібратися, наприклад, чи є ми вільними у виборі теми нашого дослідження та його методів або ж наш вибір не можна назвати повною мірою вільним, т. К. Він обумовлений тими чи іншими факторами.
Друге питання, яке виникає перед нами, – це питання про те, як реалізовується наша свобода? Точніше, як функціонує наша свобода, коли ми займаємося філософією?
Відповідь на це питання вже не такий простий, як у першому випадку, і для його пошуку нам потрібно висунути припущення про те, що у свободи дослідження є дві сторони, які дуже тісно пов’язані один з одним. Поперше, свобода дослідження неможлива без свободи вибору, а по-друге, сама ця свобода вибору є політичне питання. Прояснимо обидва цих моменту докладніше.
Свобода вибору
У філософії існує велика кількість теорій про те, що ж таке свобода, як її розуміти. Не буде перебільшенням сказати, що суперечки про свободу і спроби визначити, що ж вона таке, тривають фактично з самого початку філософії як такої в Античній Греції і тривають досі в найактуальніших філософських напрямках.
Однак нас цікавить, скоріше, не свобода як абстрактне, гранично широке філософське поняття, яке може бути наповнене абсолютно різноманітним змістом, а саме те, як свобода реалізується, як вона здійснюється і як ми нею користуємося. Іншими словами, в наше завдання не входить визначити свободу або проаналізувати вже існуючі її концепції, ми хочемо зосередитися на практичному аспекті свободи, який пов’язаний з тим, як ми використовуємо свободу в наших філософських заняттях. Наше припущення полягає в тому, що наше використання свободи, і тут складно не погодитися з екзистенціалістами, засноване на свободі вибору: ми вибираємо різні варіанти – вчинити так чи інакше, зупинитися на цій думці або іншому. Т. е. Наша свобода діяти має у своїй основі саме свободу вибору, точніше, наша свобода реалізується як свобода вибору. І навпаки: коли у нас немає можливості вибору, ми не можемо говорити про свободу наших дій, у цій ситуації дане поняття просто втрачає свій сенс. Тому нам здається цілком виправданим звести свободу до свободи вибору у разі міркувань про практичному, про дії. І філософські дослідження, якими ми займаємося в різний час свого життя, – це теж наша діяльність, заснована на свободі вибору.
Як же діє свобода вибору в наших філософських дослідженнях? Тут треба звернути увагу на один дуже важливий момент: всі міркування про свободу вибору, пов’язаного з філософськими дослідженнями, так чи інакше, приводять нас до моменту вибору певної філософської традиції. Наприклад, питання вибору теми і методу дослідження неминуче приводить нас до точки вибору певного філософського напряму: якщо ми (з різним ступенем усвідомленості) вибираємо феноменологію, або екзистенціалізм, або аналітичну філософію, то далі вже відповідно: і теми, і методи, і стиль нашого дослідження будуть обмежені рамками обраної нами традиції, зокрема тим, що в даній традиції вважається за проблему, а що ні, які методи дослідження визнаються легітимними, а які – ні. В іншому випадку послідовність може бути зворотна: ми відштовхуємося від теми, яка нам цікава або від проблеми, якої ми хочемо запропонувати шляхи вирішення, але й тут ми невільні від тієї чи іншої філософської традиції, т. К. Вибір теми і проблеми неодмінно відсилає нас до однієї з них. Так, якщо ми цікавимося проблемою того, що таке штучний інтелект і як його можна визначити, то ми вибираємо аналітичну філософію, а якщо темою нашого дослідження стає метод трансцендентальної редукції, то, очевидно, ми воліємо феноменологію в якості поля нашого дослідження.
Таким чином, наш вибір теми, методу, стилю нашого дослідження завжди відсилає спочатку до вибору певної традиції. І вибір, який ми здійснюємо, абсолютно вільний: ми вільні віддати перевагу феноменологію, аналітичну філософію, постструктуралізм і т. Д. Абсолютно вільно. Однак, тут виникає два невеликих нюансу, дві особливості, про які необхідно згадати.
По-перше, не можна не визнати, що на наш вільний вибір, на наші рішення – як у галузі філософських досліджень, так і будь-який інший – впливають різні обставини, наприклад, мода на якесь філософський напрямок або можливість отримати грант на дослідження, проведене в рамках певної традиції. Але це ніяк не заважає реалізації нашої свободи – навіть якщо ми віддамо перевагу вибрати актуальну тему дослідження в надії на грант, то в будь-якому випадку наш вибір все одно залишиться вільним, нашу свободу вибирати це не торкнеться.
А друга особливість пов’язана з тим, що іноді вибір філософської традиції або направлення виходить імпліцитним, імовірною, і дослідник сам не формулює цей вибір, і за замовчуванням являє себе незалежним, що знаходяться над усіма традиціями, філософом, поза будь-якого напрямку, майже що трансцендентальним суб’єктом. Така непроясненности і неотрефлексірованних позиція може призводити до деяких методологічним проблемам.
Зберігаючи в розумі ці дві особливості, які пов’язані з проблемою вибору, повернемося трохи назад, в ту точку, до якої ми так чи інакше колись приходимо – точку вибору філософської традиції, а отже, теми, методів, стилю нашого дослідження. Це вирішальний момент для нашого філософського дослідження і на цій розвилці ми абсолютно вільні – нам залишається тільки вибрати шлях, який визначить наше дослідження, реалізувавши свою свободу.
Але тут виникає інше питання: чому ми опиняємося на цій розвилці, і чому наша свобода загострюється саме в цей момент? Чому ми вільні саме тут, на виборі, коли потрібно піти по одній дорозі або за іншою, вибрати феноменологію або аналітичну філософію? Іншими словами, чому реалізація свободи нашого філософського дослідження заснована саме на виборі певної філософської традиції, як вийшло так? І тут ми якраз підбираємося до другого моменту функціонування свободи – свободу як політичного питання.
Свобода як політичне
Свобода і її реалізація завжди відсилає до політичному полю, можна сказати, що саме це поняття по суті своїй є політичним. Так, наприклад, в Античній Греції свободою володів тільки громадянин поліса, але ні в якому разі не раб, т. Е. Право на свободу було пов’язано з соціальним становищем. Потім, що наступила християнська епоха сильно міняє це розуміння свободи – тепер вільний, фактично, кожен, але ця свобода змінює свої політичні функції – тепер свобода означає не привілей громадянина, але право церкви карати. Наступне дуже важлива зміна трактування свободи, що спричинило за собою корінні зміни політичного характеру, було пов’язано з епохою Просвітництва і появою ідеології лібералізму з поданням про свободу як невід’ємне, природне право кожної людини. Таким чином, свобода – це поняття, дуже тісно пов’язане з політикою, з відносинами влади, з поданням про легітимний політичному ладі, і, відповідно, коли змінюється поточна концепція свободи, то трансформується і політична система суспільства (точніше, причинно-наслідковий зв’язок тут не цілком працює, т. к. свобода і політика являють собою нерозривну єдність і, скоріше, поняття свободи, уявлення про неї можна назвати одним з важелів здійснення політики).
Точно так само справа йде і у сфері філософії, де свобода філософського дослідження – це безумовно політичне питання. Таким чином, ми виходимо в політичний вимір філософії та історії філософії – дуже важливий і цікавий питання, досліджуваний, в основному, постструктуралістською традицією.
Для того щоб намітити контури політичного виміру філософії, треба визначитися з тим, як ми будемо розуміти політику і використовувати цей термін. У найзагальнішому вигляді політика може бути визначена як діяльність, спрямована на збереження або зміна порядку розподілу влади в якомусь співтоваристві. Т. е. Політичне питання – це завжди питання про владу і домінуванні, з одного боку, і підпорядкуванні, репресії і виключення, з іншого.
Отже, політичний вимір філософії чи філософська політика – це дослідження того, що являють собою відносини влади всередині філософії (та історії філософії), як вибудовуються відносини домінування і підпорядкування. У цій сфері існує багато різних проблем і тем, але зараз ми зосередимося, точніше, повернемося до питання про свободу, пов’язаної з філософським дослідженням.
Ми зупинилися на тому, що ми опиняємося на розвилці, де ми вибираємо філософську традицію чи напрямок для того, щоб далі досліджувати цікаву для нас тему. І тут з’являється наступне питання: чому свобода в даному випадку для нас це, перш за все і, загалом-то, єдино, свобода вибору? Як і чому вийшло так, що свобода дослідження для нас реалізується саме як свобода вибору? Чому і кому це вигідно і які у цього результати?
Для того, щоб відповісти на ці питання, повернемося туди, де ми зупинилися, а саме на розвилку, де ми абсолютно вільні у своєму виборі існуючої філософської традиції, а отже і теми, методу та стилю нашого дослідження. Якщо придивитися до того вибору, перед яким ми стоїмо, то ми побачимо, що ми стоїмо перед вибором між певними варіантами, т. Е. Ми опиняємося укладені в рамках того, що є на даний момент: наприклад, я можу вибирати між аналітичною філософією, феноменологією, постструктуралізмом і т. д. Загалом, наша свобода зводиться до свободи вибрати якийсь з вже існуючих варіантів, і це видається нам цілком очевидним, логічним і не вимагає ніякого обгрунтування, т. к. ми не можемо вибрати те, чого не існує в філософії на даний момент.
Але тут виникає питання про те, а чому це так? Чому наша свобода вибирати спочатку обмежена існуючими традиціями? На мій погляд, один з можливих (дискусійних!) Варіантів відповіді на запитання про те, чому свобода у нас саме така, полягає в тому, що саме така концепція свободи виконує певні захисні функції в філософії.
Філософія як інтелектуальна практика існує вже більше двох з половиною тисяч років і в ній склалися і діють певні захисні механізми, які спрямовані на збереження філософії як такої, на підтримку її кордонів, на виділення її серед інших типів дискурсу (зокрема, про це ж пишуть М. Фуко і Ж. Дерріда у багатьох своїх текстах).
Захисні механізми, мабуть, природні для явища практично будь-якої природи – ними користується і людина, як окреме біологічна істота для того, щоб вижити і зберегти свій вигляд, їх використовують і наука, мистецтво, релігія, філософія – як типи дискурсу або інтелектуальні практики. Наявність захисних механізмів, за замовчуванням включених у функціонування перерахованих явищ, необхідно для того, щоб ці явища стали значущими і проіснували довго і успішно.
Функціонування цих захисних механізмів, на мій погляд, можна порівняти з захисними механізмами людської психіки: навмисне або спеціально чи наша психіка витісняє, наприклад, який-небудь травмуючий досвід чи переживання? Відповідаємо Чи ми свідомо за це? Очевидно, ні – ми просто влаштовані таким чином, що наша психіка намагається врятувати себе від руйнування і охороняє саму себе. Цю паралель можна протягнути і на функціонування філософії: вона теж так влаштована (або стала так влаштована з часом) – в ній існує внутрішня охорона, караул. І розуміння свободи філософського дослідження як свободи вибору між вже наявними традиціями виступає саме в якості внутрішнього караульного, який охороняє кордони дискурсу філософії: він стоїть на сторожі і не дає нам можливості поставити під питання кордону філософського дискурсу, підірвати ці межі і вихід за них. У нас є свобода вибору, яка дозволяє нам у результаті прийти до певного закріпленому вибору, який існує в рамках системи. Таким чином, філософія охороняє себе від руйнівних практик, з одного боку, витісняючи підриває її цілісність, а з іншого, – не даючи нам споконвічно можливості підриває вибору.
В якості одного з прикладів таких охоронних практик філософії, того, як вона витісняє з себе недоречне, що підриває її межі, що змінює її концептуальне поле, можна навести дуже неоднозначне положення проекту деконструкцій Ж. Дерріда. Якщо сформулювати ту спільну мету, якій підпорядковані всі деконструкції, здійснювані Дерріда в його текстах, то її можна звести до підточки метафізики чи класичної філософської традиції, спробі вийти за її межі, що, в межі, руйнує цілісність філософського дискурсу, його визначеність і функціонування. І філософія намагається оберігати і захищати себе від таких руйнівних для неї експериментів як мінімум двома способами.
(1 votes, average: 5.00 out of 5)