Прагматизм, еволюціонізм, структурна антропологія
У другій половині XIX – початку XX ст. активно розвивається наукове вивчення релігії. Почнемо з Сполучених Штатів Америки, де на початку XX ст. з’явилося оригінальне напрям у філософії під назвою “прагматизм”. Його засновником був Ч. Пірс, а найбільш відомим представником – Вільям Джеймс (1842-1910). За освітою він був лікарем, в 1869 р отримав ступінь доктора медицини. Відмовившись від роботи практикуючого лікаря, Джеймс став викладати в Гарварді, де читав лекції з фізіології, психології та філософії. Він виконав творчу еволюцію від медицини до психології, від психології – до філософії. У 1890 р випустив книжку “Принципи психології”, в 1897 р – “Воля до віри та інші нариси популярної філософії”. Найвідоміші книги Джеймса вийшли на початку XX ст.: в 1902 р – “Різноманіття релігійного досвіду”, в 1907 р – “Прагматизм”.
Свою філософію Джеймс назвав “радикальним емпіризмом” і вважав єдиною реальністю індивідуальний досвід. Пропонуючи емпіричне розуміння релігійного досвіду, він, по суті, пропонував переосмислити все богословські концепції релігії. Для Джеймса релігія – це, насамперед, спонтанно виникаючі релігійні переживання. Дана позиція цілком пояснюється тим, що Джеймс був протестантом. Однак, навіть на рівні психологічного розгляду релігії, яка розуміється як чисто емпіричне явище, Джеймс побачив дивовижну глибину і різноманіття релігійного досвіду.
У книзі “Воля до віри” Джеймс запропонував психологічне виправдання віри. Він вважав, що в очах емпірика всяка гіпотеза істинна, якщо загальна тенденція мислення підтверджує її. Для людської свідомості, на думку Джеймса, віра в Бога є свого роду гіпотеза, що складається з твердження, що, по-перше, є вічні цінності, а, по-друге, в них потрібно вірити, щоб людині було краще. Джеймс намагається за всіма правилами науки довести істинність релігійної гіпотези. Для нього релігія – це, насамперед, діалог людини з навколишнім світом, його ставлення до всесвіту. Таким чином, Джеймс пов’язував релігію не тільки з досвідченим знанням, але і з природою. Він писав: “Релігійна віра кожної людини… є, на мою думку, віра в існування деякого певного невидимого порядку, в якому можна знайти пояснення загадок природного порядку речей” [1, 39]. По суті Джеймс шукає раціональне пояснення релігії, вільний від всього загадкового. І він це пояснення знаходить.
Джеймс починає з психологічного обгрунтування буття Бога. Бог для нього є об’єктом, абсолютно раціонально доступним і адекватним людському розуму. Бог є зовнішня людині реальність, яку Джеймс визначає як основну силу у всесвіті. На думку Джеймса, без Бога виселення стає раціонально незрозумілою, будь внетеістіческое міропредставленіе ірраціонально. Така раціоналізація релігійного досвіду дозволяє Джеймсу максимально зблизити релігію з наукою.
Запропонувавши поняття “воля до віри” як одну з важливих складових частин людської свідомості, Джеймс це поняття надалі уточнив і розгорнув. У книзі “Різноманіття релігійного досвіду” він ввів поняття “особистісна релігія”, тим самим вивівши за рамки свого дослідження все богословські та церковні проблеми. Особистісна релігія, вважав Джеймс, первинніше церковної традиції, і тому заслуговує особливої уваги. Особистісна релігія – це те, навколо чого обертається думка Джеймса. Зрештою, Джеймс з “волі до віри” робить частина теорії прагматизму. Прагматизм визнавав всі істини, які можуть бути корисні для людини. Таким чином, Джеймса не цікавить істинність релігії сама по собі: він вважає, що релігія істинна, оскільки корисна для людини. У книзі “Прагматизм” Джеймс запропонував розрізняти два типи релігії: “м’який” і “жорсткий”. Для людей раціонального складу розуму, звиклих керуватися принципами і орієнтованих на єдину систему світу, ближче “м’який” тип релігії. Для емпіриків і плюралістів більше підходить “жорсткий” тип релігії, яку Джеймс ще називає “плюралістичної релігією”. Так Джеймс намагається узгодити різні релігійні істини і знайти компроміс між людьми різних релігійних типів. Тип плюралістичної або моралістичної релігії він мислив як новий релігійний синтез, покликаний вирішити проблему з різницею релігійних світоглядів.
Філософія релігії у Великобританії в основному розвивалася в рамках еволюціонізму. Визнаним лідером англійської школи еволюціонізму в антропології та етнографії був Едуард Тайлор (1832-1917), автор книг “Дослідження в області стародавньої історії людства” (1871), “Первісна культура” (1871) і “Антропологія. Вступ до вивчення людини і цивілізації “(1881). Тайлор викладав антропологію спочатку в Оксфорді, потім – у Абердинском університеті (з 1886 р). За уявленнями Тайлора, всі народи і культури пов’язані єдиним і безперервним еволюційним розвитком. Тайлор також запропонував анимистическую концепцію походження релігії. Відповідно до цієї концепції, в основі всіх релігій лежать первісні уявлення про душу. На багатющому етнографічному матеріалі Тайлор розробив і запропонував формулу “анімізм є мінімум визначення релігії”.
Для еволюціоністів характерно уявлення про те, що релігійної фазі у розвитку культури передувала якась інша, більш примітивна фаза. Для Тайлора примітивна форма релігійності – це анімізм, або, як він висловлювався, “глибоко притаманне людині вчення про духовних істот”. Анімізм Тайлор ділив на дві складові частини: 1) віра в душі окремих істот, здатних існувати після смерті, 2) віра у вищих духів, могутніх богів. З анімізму Тайлор виводив всі інші вищі релігійні форми, вважаючи, що у вищій європейській культурі відбулося з’єднання моральної і анімістичної філософії.
Найбільш відомим після Тайлора представником англійського еволюціонізму був Джеймс Фрезер (1854-1941), професор Кембріджського університету (з 1907 р), автор книг “Тотемізм” (1887), “Золота гілка” (1890, 1900, 1911-1915), ” Фольклор в Старому Завіті “(1918),” Віра в безсмертя і шанування померлих “(1913-1924) та ін. Якщо Тайлор займався переважно розробкою ідеї анімізму, то Фрезер спробував дати цілісну картину вірувань різних епох. На переконання Фрезера, розумова еволюція людства пройшла три стадії: магія, релігія, наука. Замість анімізму Тайлора Фрезер запропонував поняття магії, яку він розглядав як явище, принципово відмінне від релігії, але багато в чому аналогічне сучасній науці. У передмові до книги “Золота гілка” Фрезер писав: “Я переконаний, що в еволюції думки, магія як представляє нижчу інтелектуальну формацію, ймовірно, повсюдно передувала релігії” [2, 89].
Відмінність і співвідношення магії і релігії – основна тема досліджень Фрезера. Магія є форма примітивного мислення, заснована на вірі в здатність людини впливати на навколишній світ. Фрезер почав розробляти тему магії з дослідження древньоіталійським (аріційского) жрецтва, в якому жрець втілював дух лісу. Фрезер зіставляв стародавні обряди з тими церемоніями, які здійснювали навесні і восени сучасні йому європейські селяни. Знаходячи спільне між тим і іншим, він зробив висновок про особливий рівень магічного свідомості, збереженому аж до XX ст., А в давнину передував появі релігії. Дослідження Фрезера сильні фактичним матеріалом, теоретична їх частина – не найвдаліша і переконлива. Та й сам Фрезер визнавав різноманіття сил, брали участь у становленні релігії, а спроби пояснити “складний організм” релігії з одного фактора вважав марними і абсурдними.
Фрезер зібрав і узагальнив великий історичний та етнографічний матеріал, тим самим внісши значний внесок у розвиток релігієзнавства. Значення англійської еволюційної школи полягає в тому, що вона дала сильний імпульс для вивчення релігії. Однак її внесок у філософію релігії не дуже великий – англійські вчені не вийшли за рамки емпіричних, позітівісткіх і еволюційних уявлень про релігію як частини розумового і морального прогресу. Тим не менш, на базі їхніх досліджень з’явилися нові концепції та ідеї.
Новим етапом у філософії релігії є структурна антропологія та концепція міфологічного мислення Клода Леві-Строса (нар. В 1908 г.). Леві-Строс закінчив Сорбонну. У 1935 р отримав запрошення приїхати до Бразилії, де викладав соціологію в університеті Сан-Паулу, а потім зробив кілька експедицій для вивчення індіанських племен. Після повернення до Франції незабаром був змушений емігрувати до США через вторгнення німецьких військ. У 1940-1944 рр. Леві-Строс жив у США, де спілкувався з американськими етнологами, читав лекції з соціології. В американський період Леві-Строс почав формувати свій метод після знайомства з PO Якобсоном і його структурної лінгвістикою, з працями лінгвіста Н. С. Трубецького і етнолога П. Г. Богатирьова. У 1945 р Леві-Строс повернувся до Франції. Після закінчення війни він переключився на теоретичну роботу і зайнявся розробкою нового наукового методу. У 1958 р випустив свій всесвітньо відомий працю “Структурна антропологія”, потім безліч інших книг – “Міфологіка” в 4 томах (1964-1971), “Структура міфів” (1970), “Чаклун і його магія” (1974), ” Шлях масок “(1975) та ін.
У чому ж основні ідеї структурної антропології? Леві-Строс концепцію структурної лінгвістики проектував на антропологію, використовував її для вивчення принципів людського мислення і культури. Міфологічне мислення представлено їм, як система, структура. Концепція універсальної структури передбачає уявлення про суспільство як різноманітною системі комунікацій, заснованої на принципі бінарних опозицій (небо – земля, чоловіче – жіноче і т. Д.). Якщо раніше еволюціоністами первісне мислення розглядалося як примітивне і дологическое (Леві-Брюль), то Леві-Строс вважав, що “людина завжди мислив однаково добре”. Міфологічна свідомість сверхраціональном, в міфі є своя позитивна логіка, але у формі структури, функція якої протікає в процесі медіації різних життєвих протиріч.
У міфологічній свідомості є злитість почуттєвого і раціонального. Всі об’єкти сприйняття стають частиною універсальної структури, у тому числі і насамперед релігійні вірування та ідеї. Леві-Строс досліджував факти культури і онтологію людського мислення, але разом з тим – релігійні структури або те, що він називав “магічним мисленням”. Основний метод Леві-Строса – вивчати факти культури доти, поки не виявиться структура, т. Е. Формула, що описує зв’язок основних семіотичних ознак цих фактів. Антропологія первісного мислення, по Леви-Стросу, припускає семиотическую зв’язок – природа / культура.
На прикладі тотемізму Леві-Строс у книзі “Тотемізм сьогодні” (1962) продемонстрував логічне мислення тубільців. У тотемическом релігійному світогляді він відкрив функціонування знакових систем, призначення яких – соціально-родова організація племені. Вірування “тотемічного типу” утворюють концептуальну систему, т. К. Природні види-тотеми привертають до певного способу мислення, в якому є всі основні розумові операції – виявлення подібностей і відмінностей, узагальнення, конкретизація і т. Д.
Думки спочатку властива сукупність характерних рис, яку Леві-Строс назвав “неприручений думка”. Свої теоретичні положення Леві-Строс продемонстрував у праці “Міфологіка” на прикладі 813 міфологічних оповідань і їх аналізі. Всі міфи і релігійні вірування виявились витлумачені Леві-Стросом в рамках соціології, семіотики та етнології. Релігія для Леві-Строса – просто одна з форм раціонального і логічного мислення, прояв безособової універсальної структури. Структуралізм вивчав релігію не як живе явище, а тільки її скелет, мертву структуру. Недарма Леві-Строс часто аналізував, крім міфологічних оповідань, музейні артефакти, які, інтерпретуючи їх значення, вписував у систему своїх міркувань. Структурна антропологія вивчає релігію, оперуючи її знаками і семиотическими смислами, але при цьому за межами структуралістських досліджень залишається багато суттєвих деталей релігійного життя.
(2 votes, average: 3.00 out of 5)