О. Конт: переконання – основа соціального механізму
Про особливе місце категорії переконання в соціології О. Конта можна судити з такого його заявою: “Читачам цієї книги я не вважав би за потрібне доводити, що ідеї управляють і перевертають світ, або, іншими словами, що весь соціальний механізм дійсно грунтується на переконаннях” [ 51]. Зауважимо принагідно, що в деяких перекладах замість слів “на переконаннях” кажуть “на думках”. На наш погляд, така заміна термінів невиправдана. По-перше, очевидно, що далеко не всяке думка висловлює тверде переконання людини; по-друге, Конт в іншій роботі “Загальний огляд позитивізму” спеціально розглядає феномен громадської думки – його організацію, структуру, моральне і політичне значення. Разом з тим, незважаючи на довірливий тон звернення до читача, в останнього і тоді, і сьогодні не можуть не виникати питання про те, що являє собою соціальний механізм, чому він грунтується на переконаннях, яке відношення до цього мають ідеї. Як видно з тексту, автор не дефинирует використовувані терміни, не вступає ні з ким в полеміку, не згадує попередників, хоча б свого вчителя Сен-Симона. У силу цього дане положення, більш значуще для сучасної соціології, ніж закон трьох стадій, теорія прогресу та інші соціально-філософські розробки автора, сприймається як постулат, стаття катехізису. На жаль, дослідники творчості Конта і його коментатори не беруть під наведене висловлювання детальному аналізу, обмежуючись окремими зауваженнями, наприклад, про те, що воно є авторською конкретизацією закону трьох стадій “стосовно до своєї соціології” [52].
Нам видається, що О. Конт під улюбленим тезою “прогрес і порядок” розуміє соціальний механізм як внутрішній устрій суспільства, за допомогою якого забезпечується взаємодія його частин (інститутів, сфер, галузей), регулярність дій, упорядкованість і збереження цілісності, прогресивний рух суспільства. Мабуть враховуючи, що визначення утворено за аналогією з технічними уявленнями про механізм, автор не бачив необхідності будь-яких пояснень. У сучасних умовах соціальні механізми створюються цілеспрямовано – для захисту людей від самих різних кризових ситуацій і несприятливих впливів, у тому числі від безробіття, невиправданої диференціації та ін., А також для мобілізації людського потенціалу, мотивації та стимулювання праці, підвищення якості життя і т. д. У відповідності з духом свого часу Конт ототожнював соціальне з громадським, але він має рацію в тому, що ефективним і життєздатним може бути тільки той соціальний механізм, який заснований на переконаннях. Переконання він розглядає як виключно масове (колективне) явище, що виражає єднання умів, спільність принципів, єдність поглядів, соціальне умонастрій. Відсутність таких переконань веде до розумової анархії, безладу в умах, а з цим і до дезорганізації суспільства. “Наша найнебезпечніша хвороба, – переконаний Конт, – полягає в глибокому незгоду умів щодо всіх основних питань життя, тверде ставлення до яких є першою умовою істинного соціального порядку” [53].
Індивідуальні переконання як особистісні диспозиції, що визначаються за ступенем впевненості в тих чи інших положеннях, поглядах і готовність їх відстоювати, для Конта не існують. Можливо, це пов’язано з методологічним реалізмом або з тим, що він розчинив психологію в інших науках, не знайшовши їй місця у своїй класифікації. “Психологія у власному розумінні, – писав він у” Системі позитивної політики “, – зазнала поразки одночасно з конституційної королівською владою, внаслідок тісної спорідненості цих двох продуктів протестантства” [54]. Навряд чи цей аргумент грунтовний, швидше все-таки вирішальне значення мало те, що емпіричні дослідження соціальних явищ були в той час методично недоступні, а значить, виявлення і вимірювання індивідуальних переконань неможливі.
Звідки беруться загальні переконання і яке їх зміст – відповіді на ці питання випливають з першої частини судження про соціальне механізмі: “Ідеї керують і перевертають світ”. Конт сприйняв цей відомий просвітницький теза через популярний на початку ХІХ ст. у Франції гурток “ідеологів” – Д. де Трасі, К. Вольней, Кабаніс та ін. У такій абстрактній формулюванні він більше підходив теологічної або метафізичної стадії, ніж позитивною. Справжню роль ідей можна оцінити лише порівняльним аналізом усіх факторів, що впливають на розвиток суспільства. Ідеї, безумовно, не можна відірвати від інтересів, бо в цьому випадку вони, як казав Маркс, “осоромлюють себе”; їх неможливо протиставити матеріально-технічній базі суспільства, як і культурі й освіті населення, і навіть природно-кліматичних умов. Тим самим актуальною стає проблема якості ідей – їх адекватності, реальності, своєчасності, конструктивності і т. Д. Її можна вирішувати тільки конкретно, переходячи від міркувань про ідеї взагалі до змістовного аналізу тих з них, які входять у суспільну свідомість, і тим самим набувають конструктивне значення механізмів створення громадських установ, а також регуляторів соціальних процесів і відносин між людьми (групами, спільнотами). Таку роботу на прикладі релігійних ідей провів через півстоліття М. Вебер, що буде розглянуто нижче.
В цілому позиція Конта щодо ролі ідей неоднозначна, і вже тому не заслуговує тих різких негативних оцінок, які висловлювали, наприклад, Маркс і Енгельс. Безумовно, прийняття ним без критичного дослідження формули просвітителів “ідеї правлять світом” було помилкою, більше того суперечило логіці закону трьох стадій. Адже позитивна стадія мислення, на яку, звичайно, ставив себе і сам Конт, принципово долає не тільки імагінативна теології, а й гіпостазірованіе абстракцій метафізики. У формулі ж просвітителів затверджуються саме абстрактні ідеї, “ідеї взагалі”. Але, з іншого боку, Конт доповнив цю формулу, зв’язавши ідеї з переконаннями як основою соціального механізму, який, власне, і є стабілізатором і двигуном суспільства. Це цілком відповідає думці Маркса про те, що ідеї стають матеріальною силою, опановуючи масами. Про це ж писав і Гегель, зазначаючи: “Справді, такий державний устрій (демократія. – С. Ш.) грунтується на умонастрої, як тієї єдино субстанциальной формі, в якій розумність в собі і для себе сущої волі тут ще існує” [55]. Застереження “ще існує” викликана тим, що ідеальним устроєм держави Гегель вважав не демократичну республіку, а спадкову конституційну монархію.
Ідея в складі умонастрої, т. Е. Оброблена суспільною свідомістю (і практичним досвідом), набуває світоглядний статус, стає предметом переконання багатьох людей. Це не просто будь-яке слово розмовної мови або суб’єктивне пропозицію типу “у мене є ідея – піти в похід” і т. П., І навіть не наукове поняття саме по собі, не платонівська “прообраз речі”. Ідея – семантичний концепт, як правило, має символічне позначення одним терміном, наприклад геоцентризм, геліоцентризм, капіталізм, соціалізм та ін., Патерн відносин – довіра, дружба та ін., Поведінковий канон, життєве кредо, ідеальний проект та ін. Ідея – це той результат розумової діяльності, який може і повинен знаходити своє здійснення у формах зовнішнього наявного буття. За Гегелем, ідея грунтується на влади розуму і реалізує себе як воля, т. Е. В силу внутрішньої необхідності (скажімо, сучасні ідеї мирного співіснування, міжнародного економічного співробітництва, єдиного інформаційного простору і т. Д.). У силу цього ідея не може бути помилковою, інакше кажучи, неправдиві прояви індивідуального і групового свідомості не можуть досягти спільності світоглядного рівня, увійти в умонастрої мас, стати переконаннями. У цьому, звичайно, помітний гегелівський “панлогізм” з абсолютизацією раціонального рівня пізнання, розуму взагалі. Історія знає чимало прикладів так званих масових помилок. Правда, в усі часи це досягалося не тільки внутрішньою силою відповідних ідей (наприклад, єзуїтських, расистських, фашистських і т. П.), Скільки за допомогою витончених маніпулятивних технологій, ефект впливу яких неминуче був обмеженим за охопленням і короткочасним за історичними мірками.
У науці також чимало помилкових ідей. Одні з них, будучи корисними для свого часу, вичерпали евристичний потенціал у міру розвитку знання: геоцентризм, гилозоизм, теплород, світовий ефір – в природознавстві; анімізм, фетишизм, автаркія і т. д. – в соціогуманітаристика. Наприклад, ідея єдиної світової валюти (долара), прийнята в Бреттон-Вудсі в 1944 р, дискредитувала себе безконтрольною емісією і фінансовими спекуляціями і сьогодні ставиться під сумнів. Інші помилкові ідеї вступають у протиріччя з науковими знаннями (законами) і в силу цього піддаються мораторію (“вічний двигун”, “еліксир молодості”, “холодний термояд” – термоядерний синтез, торсіонний генератор з ККД> 1 і багато іншого).
Конт рішуче виключав зі своєї системи позитивних наук астрологію і алхімію, закликав “позбутися верховного свавілля надприродних явищ” [56]. Обгрунтовуючи необхідність “повного переродження загальної освіти” на основі міждисциплінарного синтезу позитивних ідей всіх наук, він писав: “Цією то сукупності ідей і судилося, в більш-менш широких розмірах, стати навіть в народних масах постійної основою людських міркувань, створити, одним словом, загальний дух наших нащадків “[57]. Тим самим вказано шлях, яким ідеї входять в масову свідомість, перетворюються на переконання і в такій якості конституюють соціальний механізм, т. Е. Управляють і рухають суспільством, – “одним словом: на науці засноване передбачення, на передбаченні – дія” [58] . Виходячи з таких міркувань, Конт логічно виводить основоположну категорію своєї соціології – “консенсус”, конкретизуючи її в поняттях “солідарність”, “альтруїзм” (термін автора, який увійшов в науку і жива мова), “социабельность”, “громадська думка” та ін. Етимологічно консенсус позначає функціональну узгодженість частин та елементів в рамках цілісності, взаємодоповнюючі зусиль і результатів спеціалізованих структур (органів), цілеспрямованість колективної діяльності, а також високий рівень згоди (за принципами більшості) акторів при визначенні цілей, виборі засобів і способів їх досягнення, прийнятті інших життєво важливих рішень. Як справедливо зазначив Ю. М. Давидов, Конт “надавав цьому поняттю не так суб’єктивний сенс, як це прийнято сьогодні, скільки об’єктивний” [59]. Мається на увазі, що консенсус – не тільки згоду, наприклад, експертів або учасників будь-якого голосування, а й об’єктивний процес доцільного взаємодії частин організму, завдяки чому він живе і розвивається. Після появи теорії систем і синергетики об’єктивне значення даного поняття зникло з ужитку. Консенсус у суб’єктивному сенсі досягається тоді і остільки, коли і оскільки існують і займають домінуюче становище ті соціальні ідеї, в яких виражаються гуманістичні цінності і префектіческая спрямованість як прагнення до поліпшення, вдосконалення інститутів і відносин. Такі ідеї повинні бути інституціоналізовані, легітимізувати – визнані громадською думкою як відповідні соціальним очікуванням людей і включені в систему виховання та освіти. Саме тому Конт підкреслює: “Діти не можуть виховуватися на принципах, що розходяться з переконаннями батьків, а також без допомоги останніх” [60]. Витоки суспільного консенсусу, як і зразки його формування, Конт бачить в сім’ї. “В даний час слід, – на його думку, – головним чином намагатися вселити дорослим систематичні переконання, які потім створять підгрунтя для істинного оновлення освіти у власному розумінні слова” [61].
Солідарність, як її розумів Конт, можна назвати “консенсусом в дії”. Це стійка, альтруїстична зв’язок між людьми, заснована на довірі, готовності до взаємодопомоги в повсякденних практичних справах, загальною розділяється відповідальності, почуттях симпатії, колективізм. У общесоциологическом (теоретичному) плані Конт на відміну від своїх попередників проводить диференціацію ідей. Для нього неприйнятні ідеї абсолютизму, революційного перевороту, індивідуалізму і т. Д. Але він активно підтримує республіканські ідеї, реформаторські, гуманістичні, перфекціонние та ін. Прогресивні соціальні ідеї входять у суспільну свідомість через систему освіти і виховання, а значить, стають загальними переконаннями і передумовою консенсусу, а потім і солідарності. Соціальний механізм набуває не тільки структурну стійкість (статику), що забезпечує цілісність і стабільність суспільства, а й імпульси для розвитку та удосконалення. Динаміка суспільства створюється новими ідеями, “синергетическим ефектом” співпраці в колективної діяльності, підвищенням активності людей на основі мотивів солідарності та альтруїзму, зниженням інтерактивних витрат завдяки високому рівню довіри і почуттю симпатії.
(2 votes, average: 2.50 out of 5)