Аккадо-вавилонська міфологія
Вона склалася на основі шумерської. Шумерському Ан відповідає аккадський Ану, Енліля відповідає Елліль, Іннане – Іштар, Енкі – Еа. Однак аккадський бог Сонця – Шамаш, а не Уту. Були й інші розбіжності між шумерської і аккадської мифологиями.
“Енума Еліша”
Найбільш значним явищем аккадо-вавилонської месопотамской міфології в цілому була теогоніческая поема “Енума Еліша” ( “Коли вгорі…”). Вона записана на семи глиняних табличках, знайдених в бібліотеці Ашшурбаніпала. Поема починалася так: “Коли вгорі небеса не було названо і не мала назви внизу земля, а початковий Апсу, їх батько, Мумму і Тіамат, яка народила всіх, разом води заважали, коли ще не були сформовані дерева і не було видно очерет, коли ніхто з богів ще не з’явився, коли імена ще не були названі, не визначалась доля, тоді боги були створені посередині небес “.
Нові боги прагнуть організувати хаос, що уособлюється в неясних образах Апсу, Мумму і Тіамат. Організувати первородний хаос означало перш за все відокремити вологу від тверді, повітря від вогню. Аккадский Енкі – бог Еа присипляє Апсу і розчленовує його. Він же пов’язує Мумму. Однак третя особа хаосу – Тіамат плодить чудовиськ і схиляє на свій бік бога Кінгу. Всі нові боги в жаху. Лише син Еа бог Мардук вирішується битися з Тіамат і її союзниками. Але попередньо він вириває у деморалізованих богів згоду на свою перевагу. Так вавилонські жерці обгрунтували піднесення доти рядового містечка Вавилона над іншими містами. Мардук був богом міста Вавилона, інші боги – богами інших міст. Це приклад ідеологічної функції міфології в умовах ранньокласового суспільства.
Мардук переміг Тіамат. Він розсік її тіло на дві половини. З нижньої Мардук створив землю, з верхньої – небо. Далі бог Вавилона син Еа створює сузір’я, пори року і дванадцять місяців, тварин, рослин і людини.
Людина двойствен. Його тіло складається з глини з домішкою крові страченого Мардуком бога-зрадника Кінгу. Його душа – плід дихання Мардука.
Сходження Іштар
Сходження Іштар – це землеробський календарний міф. Такі міфи були у всіх народів. Вони пояснювали зміну пір року і річний цикл землеробських робіт. У Шумері це міф про Іннане і Думузі. У Вавилонії йому відповідав міф про Іштар і Таммузе. Таммуз – коханий Іштар – вмирає, йде в “країну без повернення”, в підземне царство мертвих, де царюють Нергал і Ерешкігаль, яка ненавидить свою молодшу сестру Іштар. Тому, коли Іштар, бажаючи повернути Таммуза, сходить в мертве царство, Ерешкігаль насилає на неї 60 хвороб і затримує. На землі немає більше богині родючості і любові, не народжуються ні тварини, ні люди. Боги стривожені. Чи не стане людей – хто буде приносити їм жертви? Тому вони змушують Ерешкігаль відпустити і Іштар, і Таммуза. На землі знову настає весна – пора любові.
Епос про Гільгамеша
Сказання про Гільгамеша – найбільше поетичний твір давньосхідної літератури. Пісні про Гільгамеша записані клинописом на глиняних табличках на чотирьох стародавніх мовах Близького Сходу – шумерському, акадській, хурритском і хеттском. Найдавніші тексти шумерські. Їм три з половиною тисячі років. Трохи молодше перші збереглися записи аккадської поеми про Гільгамеша. Остаточна версія поеми склалася в першій половині першого тисячоліття до н. е. Відповідний текст зберігся. Це і є “Епос про Гільгамеша, або Про все бувалому”. Якщо “Енума Еліша” – приклад релігійно-міфологічного світогляду, то “Епос про Гільгамеша” – вираз художньо-міфологічного світогляду. У центрі епосу людина-богоборец, який претендує на безсмертя.
Гільгамеш – правитель шумерського міста Урук. Самі боги бояться його. Бажаючи його послабити, вони творять рівного йому по силі суперника, богатиря Енкіду. Це дитя природи. Він розуміє мову звірів. Хитрий Гільгамеш підсилає до Енкіду блудницю. Вона спокушає Енкіду, і він втрачає первісну зв’язок з природою, звірі від нього відвертаються. Сила Енкіду не перевищує відтепер сили Гільгамеша. Їх боротьба закінчується дружбою. Разом вони роблять багато подвигів. Гільгамеш перехитрив богів. Тоді боги насилають на Енкіду смерть. Гільгамеш вперше усвідомлює і свою смертність. З цього починається самосвідомість Гільгамеша. Перед обличчям смерті одного Гільгамеш нарікає: “І сам я не так помру, як Енкіду? Туга в утробу мою проникла, смерті боюся і біжу в пустелю… І від страху перед я смерті, годі й шукати мені життя, мов розбійник блукаю в пустелі… Як же мовчатиму я, як буду спокійний? Друг мій улюблений став землею! Так само, як він, і я не ляжу ль, щоб не встати на віки віків? “
Гільгамеш вирушає в подорож за безсмертям до Утнапішті. Це аккадська Зіусідру. Утнапішті-Зіусідру колись отримав від богів дар безсмертя. Утнапішті вручає Гильгамешу “траву безсмертя”, але той її на зворотному шляху теряет. В епосі про Гільгамеша з великою силою прозвучала світоглядна тема життя і смерті, тема трагізму буття людини. Людина усвідомлює свою кінцівку на тлі безсмертя богів і вічності світобудови. Нестримний норов деспота Гільгамеша приборкується усвідомленням своєї смертності, що не втрачаючи при цьому свого діяльного початку. Гільгамеш починає упорядковувати своє місто. У ньому зароджується здогад, що безсмертя людини в його справах, в його творчості.
“Бесіда пана і раба“
Предфілософія Вавилонії містила в собі не тільки міфологічний світогляд і початки наукового знання і відповідного мислення, а й момент розчарування в авторитарній релігійної ідеології ранньокласового суспільства. У “Розмові пана і раба” про сенс життя вельможа, який потрапив у немилість у царя, радиться зі своїм рабом.
Тут відображено свідомість марності життя. Все марно: і надія на щедрість царя, і надія на радість бенкету, і надія на любов жінки, і надія на благородство людей, і, нарешті, надія на посмертне відплата і на саме життя після смерті.
Однак далі сумніви і відчаю предфілософських думок Вавилонії не йде. Ця світоглядна думка звертається проти самої себе і проповідує бездумність. Пан приходить до висновку, що треба ні про що не думати і марнувати своє життя.
“Бесіда пана і раба” – свідчення глибокої кризи авторитарного релігійно-міфологічного світогляду і в той же час безсилля світоглядної думки піднятися в умовах суспільства бронзового століття на другий, філософський рівень, де усвідомлення своєї смертності людиною компенсується свідомістю безсмертя людської думки.
(2 votes, average: 3.00 out of 5)