“Епос про Гільгамеша”
З літературних творів епічного характеру треба відзначити шумерські “билини” про правителів, насамперед про правителів Урука, яким приписувалися славні діяння в напівказкових країнах Сходу: Ен-меркар зміг перевершити хитрістю царя екзотичної центральноіранскої країни Аратта, Лугальбанда подорожував в похмурих східних горах, Гільгамеш піднімався на Кедрові гори в Загросі і бився з місцевим демоном (пізніше, коли головним джерелом кедра для Месопотамії стали гори Амана, цей подвиг Гільгамеша був перенесений туди). Ще одна шумерська “билина” присвячена богатирю Адапі, який за те, що зламав крила південного вітру, перекинувши його човен під час рибної ловлі, був викликаний на небесний суд перед богом Аном і виправданий їм.
На базі ранніх епічних переказів в кінці III – початку II тис. до н. е. був створений знаменитий аккадоязичний “Епос про Гільгамеша”. Епос знайшов неймовірну славу на всьому Близькому Сході: месопотамці відтворювали його в десятках копій впродовж півтора тисяч років, з кінця III до середини I тис. до н. е.; фрагменти його тексту виявлені в Палестині і Анатолії II тис. до н. е.; хетти і хуррити тоді ж переводили його на свої мови. Ремінісценції цього епосу зустрічаються в елліністичній і навіть середньовічній сирійській літературі.
Сам сюжет епосу нескладний і зводить воєдино старі “билини” про Гільгамеша, доповнюючи їх. Спочатку напівбожественний цар Урука Гільгамеш пригнічував свій народ і хизувався лише власною силою. Потім, знайшовши в особі богатиря Енкіду одного і дізнавшись, що таке справжня дружба, він розкаявся і побажав битися в ім’я блага людей, вбиваючи демонів і чудовиськ. При цьому він зовсім не рахувався з гнівом великих богів, відкидав їх вимоги і гірко дорікав їх в несправедливості й віроломстві. Нарешті, побачивши на власні очі смерть Енкіду, Гільгамеш вперше задумався про власну смерть і захотів звільнитися від смертного страху, добувши безсмертя – великий дар, який належить богам, але недоступний людям.
Після безлічі пригод Гільгамеш, нарешті, опанував травою безсмертя. Але поки він обмивався в морі, залишивши траву на березі, її з’їла змія, заволодівши безсмертям замість Гільгамеша. В печалі Гільгамеш повернувся додому, і все, що йому залишилося, – з гордістю дивитися на стіни рідного міста, зведені за його наказом; їм судилося ще багато століть захищати жителів Урука. Виняткова слава епосу була пов’язана не стільки з цими перипетіями, скільки з тим, що він торкався і зіштовхував практично всі системи цінностей і життєвого вибору, що існували в Месопотамії.
Боротьба Гільгамеша з небесним биком
З точки зору месопотамця, кінцеві, розумні істоти цього Всесвіту (будь то люди або боги), захоплені бажаннями, що бояться болю, що тягнуться до радощів і приречені на безліч страждань, надані самі собі в не дуже сприятливому оточенні і абсолютно самотні. Над ними немає ні абсолюту, ні промислу, ні благодаті; у світі, де вони живуть, все відносно, вразливе і звичайно в часі і просторі. Загробне життя однаково безрадісне і осоружне для всіх.
Людині в такому світі залишається у власних інтересах розпорядитися тим, що йому відпущено, поки його не наздогнала неминуча і не залежача від його поведінки загибель.
Людина Середньовіччя і постсередньовіччя намагалась шукати або здійснювати якийсь заздалегідь закладений в його житті сенс – спосіб служіння зовнішньому надлюдинному початку, будь то абсолютний Бог або що інше; людина Стародавнього Сходу сама наділяла своє існування тих чи інших сенсом по своїй власній волі, заради свого блага і на свій власний страх і ризик. Тому проблема вибору системи цінностей і поведінки стояла перед людьми Стародавнього Сходу особливо гостро. Як з найбільшим толком скористатися опинившимся в твоїх руках надбанням – власним тілом і душею, долею часу і простору? І рішення, і результат, і оцінка цього результату – все залежало тут тільки від самої людини.
Постановці, обговорення та вирішення цих найважливіших питань у Месопотамії був присвячений особливий жанр літератури – так звана література мудрості, що включає повчальні розповіді, повчання, діалоги “про життя”, тобто соціальну і політичну публіцистику. Вона була настільки популярна, що її завданням іноді підкоряли і великі твори інших жанрів. Саме таким був “Епос про Гільгамеша”. Формально він оповідає про легендарні звершення царя Урука, в ньому використано ряд епічних і міфологічних сюжетів (насамперед про невдалий похід Гільгамеша за безсмертям), але на ділі цей епос присвячений не подіям народної історії, а долі людини у світі.
У месопотамських уявленнях можна, загалом, виділити кілька традиційних варіантів вибору “сенсу життя”, тобто найкращого для людини життєвого шляху. Усіх їх так чи інакше представляє і зіштовхує один з одним “Епос про Гільгамеша”. Відповідно до першої точки зору, людині слід зосередитися на своїх відносинах з богами: завзяте і безперервне виконання їх приписів має забезпечити “богобоязливій” людині (Аккад. Паліха-або) всілякі життєві блага як нагороду богів. Навпаки, ухилення від їх волі рано чи пізно неодмінно потягне тяжку кару від цих мстивих, могутніх і не терплячих непокори істот. Відволікатися від виконання Божої волі, таким чином, надзвичайно небезпечно і нерозважливо, навіть якщо воно на перший погляд залишається без очікуваної нагороди (нагадаємо, що ніякого етичного пафосу в подібне ставлення до богів не вкладається: їх треба слухатися не тому, що вони добрі чи є джерелом моральності – це свідомо не завжди так, а тому, що вони могутні; їхні приписи треба виконувати не тому, що вони спрямовані на благо людини – деякі з них дійсно такі, зате інші незручні і обтяжливі, – а тому, що на їх порушників обрушується згубна помста богів).
Ця концепція представлена в багатьох творах “літератури мудрості”, але в “Епосі про Гільгамеша” послідовно заперечується: Гільгамеш періодично вступає в конфлікт з богами і демонами, не боїться їх гніву і в підсумку виходить переможцем. Він безкарно завдає смертельні образи богині Іштар, вбиває демона Кедрових гір Хумбабу і бика, насланих на Урук богом Ану – верховним богом Месопотамії; від гніву Ану його захищає довільне співчуття інших богів, хоча ніякого ревного служіння їм Гільгамеш не виявляв. Між іншим, на звернення богині Іштар, що обіцяє йому своє заступництво в обмін на любов, Гільгамеш прямо відповідає відмовою, пояснюючи її тим, що на Іштар неможливо покластися. Саме в “Епосі про Гільгамеша” детально описується, як боги погубили людство Світовим потопом просто капризу заради: “богів великих потоп влаштувати схилило їх серце”. Отже, на винагороду богів немає сенсу покладатися, а їх гніву можна з успіхом протистояти. Шлях “богобоязливої” людини автори епосу відкидають.
Інша точка зору в якійсь мірі сходить до шумерської аристократії і виражена в прославляючих її билинах. Відповідно до неї, сенс життя полягає в здійсненні героїчних подвигів, встановленні свого роду спортивних рекордів і завоюванні слави. Логіка тут приблизно така: якщо все одно неминуча смерть, то мірилом гідності людини треба вважати не результат – успіх і благополуччя (все одно вони ефемерні й приречені на розпад), а ступінь виявленої ним доблесті, не залежної від його успіхів і невдач. Саме тому в центрі шумерської билини виявляється герой-надлюдина, що різко вирізняється на тлі натовпу; сам смертний, він здійснює безсмертні подвиги. Люди, які не бажають або нездатні так жити, розглядаються як фон, як захоплена аудиторія і слуги героїв, що забезпечують їх.
Ця концепція також заперечується в “Епосі про Гільгамеша”. На початку поеми Гільгамеш і справді йде на подвиг – вбивство демона Хумба-б – головним чином для того, щоб створити собі “вічне ім’я”, незважаючи на смерть: “Тільки боги з Сонцем зостануться вічно, а людина – полічені її роки, що б вона не робила – все вітер! … Якщо Падуя я – залишу ім’я… вічне ім’я собі створю я!” У цьому монолозі точно виражена парадоксальна логіка героїчного ідеалу. Однак пізніше, побачивши на власні очі смерть друга, Гільгамеш думає тільки про позбавлення від власної загибелі (ця криза і оволоділа Гильгамешем всеподавляючий страх смерті описаний надзвичайно детально і яскраво), і другий свій головний подвиг – похід за безсмертям – він здійснює вже виключно через цей страх. Відповідно від початку до кінця Гільгамеша хвилює тільки практичний результат його небувалого підприємства, а зовсім не героїчний масштаб останнього. Причому ця еволюція героя – шлях не деградації, а осягнення і олюднення.
“Герой-надлюдина”, дізнавшись справжню ціну життя і смерті і усвідомивши, що ніяке “вічне ім’я” не спроможне втішити смертного, перестає бути колишнім “героєм”, але перетворюється на щось більше – людину, яка, раз і назавжди пізнавши смертний страх, продовжує жити незважаючи на нього. Взагалі, згідно епосу, будь силач по суті досить слабкий, і навіть мужній і сильний Гільгамеш видобуває квітку безсмертя не завдяки цим якостям, а тільки за порадою зглянувся над його працями безсмертного Утнапиштима (який теж не здобував свого безсмертя сам, а отримав його довільною милістю богів).
Третій (і мабуть, основний) вибір месопотамця – це власний гедоністичний вибір, в рамках якого сенсом всякого індивідуального існування є досягнення звичайних особистих життєвих радостей. У найбільш яскравій формі ця концепція виражена в словах Сидурі, доброї демоніци, що тримає за краєм світла трактир для богів. Звертаючись до Гильгамешу, вона каже:
“Гільгамеш! Куди ти прагнеш? Вічного життя, що шукаєш, не знайдеш ти! Боги, коли створювали людину, смерть вони визначили людині, вічне життя в своїх руках втримали. Ти ж, Гільгамеш, насичуй шлунок, вдень і вночі нехай будеш ти веселий; свято справляй щодня; вдень і вночі грай і танцюй ти! Світлим нехай буде твій одяг, волосся чисте, водою омивала, гляди, як дитя твою руку тримає, своїми обіймами радуй подругу – тільки в цьому справа людини!”
Цей монолог можна вважати кульмінацією “Епосу про Гільгамеша”, весь зміст якого підтверджує правоту Сидурі (адже безсмертя, навіть потрапивши в руки Гильгамешу, дійсно не дісталося йому). Її словами можна знайти безліч паралелей в месопотамській і всієї передньоазиатської літературі – від месопотамських прислів’їв до “Книги Проповідник”, майже тотожною ім.
Однак у гедоністичного ідеалу є два природно виділяючі варіанти, полярно протилежних за своїм значенням для оточуючих. Перший з них, грубо-егоїстичний, обмежує коло рекомендованих радостей тільки тими, що не пов’язані з співучастю інших людей як особистостей. Санкціонуються тільки радості, пов’язані з особистим споживанням; домагатися ж цих радощів при будь-якому зручному випадку рекомендується за рахунок оточуючих (шляхом використання інших людей як речей, агресії проти них і утвердження своєї влади над ними).
В рамках другого варіанту вищими (або, принаймні, дуже важливими) вважаються ті радості, що задані благим вільним зіткненням з особистістю іншої людини – будь то любов, дружба чи почуття своєї правоти і заслуг перед оточуючими. Зрозуміло, при досягненні таких радощів доводиться виконувати норми етики, якраз і оформляючі благі міжлюдські стосунки.
При загальній кінцевій меті – проживанні “солодкого життя” – ці два варіанти дають діаметрально протилежні відповіді на питання: чи слід проживати таке життя разом, в дружньому спілкуванні і вірному союзі з оточуючими або суто одноосібно та за їх рахунок? У Месопотамії до цього питання підходили вельми серйозно; порівняння двох варіантів відповіді на нього становить, наприклад, основний зміст знаменитого “Діалогу пана і раба” (див. нижче; скептичний і сповнений гіркоти герой цього тексту укладає, що обидва шляхи є одно марними і скільки-небудь міцних благ не можна знайти ні на одному).
“Епос про Гільгамеша” робить рішучий вибір на користь другого, “товариського” гедонізму. Якщо на початку епосу Гільгамеш – егоцентрик, що думає тільки про свої розваги і влади, то, знайшовши собі рівного і дізнавшись дружбу, він вирішує поставити свою силу на службу людям і насамперед своїй славі. Переживши одне, він дізнається страх смерті і думає лише про позбавлення від нього, а якщо це, як з’ясовується, неможливо, залишається одне: жити всупереч смертному страху, не маючи надій і пишаючись справами, здійсненими ним для людей. Суть “Епосу про Гільгамеша”, що забезпечила йому славу у месопотамців, виявляється проста: людині не варто надто боятися богів і схилятися перед їхньою владою; краща доля – берегти і охороняти своє і чуже життя; єдине доступне людині благо укладено у власних радощах і добрих справах, Скоєних для інших людей.
(2 votes, average: 4.50 out of 5)