Культурні протиріччя 1920-х років в США
Згідно загальноприйнятій думці, в “ревуть двадцяті” американці відійшли від традицій, піддавшись спокусі нових ідеалів і безмежної терпимості. Однак слід зазначити, що далеко не все суспільство опинилося в полоні у неортодоксальних тенденцій. Були й ті, хто відчував огиду перед надмірностями “модернізму” і страх перед його небезпеками. Друге десятиліття XX століття ознаменувався як рухом за зміни, так і наполегливим опором цим змінам.
Перша світова війна похитнула віру американців у незворотність прогресу. Багато інтелектуалів засвоїли більш скептичний погляд на речі. До цього їх підштовхували і відкриття сучасної науки, які свідчили про ненадійність людського досвіду, стійкому вплив ірраціонального начала на психіку людини, відносної (а не абсолютною, як вважалося раніше) природі істини і надуманий (а не природному) характері світового порядку. Всі ці нові ідеї знайшли своє відображення в американській літературі того періоду, просякнуту гіркотою обманутих надій і страхом перед колективним божевіллям.
Мотиви безвиході і сумніви в колишніх цінностях виразно звучать у творчості тих письменників, які залишили батьківщину, щоб поглянути на американську культуру з боку і скласти про неї вірне уявлення. Езра Паунд, Т. С. Еліот, Ернест Хемінгуей, Кетрін Енн Портер, Джон Дон Пассос, Една Сент-Вінсент Міллей та інші належать до покоління післявоєнних письменників, яке, з легкої руки Гертруди Стайн, стали називати “втраченим поколінням”. Хемінгуея і Паунда можна по праву назвати революціонерами американської літератури. Критично переосмисливши літературні традиції своїх попередників, вони рішуче відмовилися від вітіюватого, повчального стилю, що панував в кінці XIX століття Хемінгуей і Паунд виробили власну – просту і небагатослівну – манеру письма, яка більше відповідала оточував їх світу – світу, де благородні ідеали і величний лад думки втратили своє значення. Творчість не тільки цих авторів, а й усіх письменників-емігрантів було перейнято почуттям розгубленості і дезорієнтації. Так, головним мотивом поеми Еліота “Безплідна земля” (1922) став мотив самотності і руйнування: “Що там за коріння в землі, що за гілки ростуть з кам’янистого грунту?” [17] Перші романи Хемінгуея “Фієста” (1926) і ” Прощавай, зброє “(1929) являють собою пронизливе опис зламаних війною людських життів. Як каже оповідач з другого роману, “Те, що вважалося славним, що не заслуговувало слави, і жертви дуже нагадували чиказькі бійні.”
Поки одні письменники оплакували втрачені ілюзії, інші встигли випробувати і висловити розчарування з приводу ідеалів і нав’язливих ідей нової епохи. В одному зі своїх перших збірок оповідань “Казки століття джазу” (1922) Ф. Скотт Фітцджеральд віддавав належне післявоєнного процвітання: “Цей великий місто вражав небаченим раніше пишнотою, тим достатком, який принесла з собою війна”. Проте вже в наступних творах, особливо в романі “Великий Гетсбі” (1925), він показав безплідність гарячкової погоні за матеріальним благополуччям і блискучими приманками нового часу. Розгортаючи сумну історію життя Гетсбі, людини, що піднявся з самих низів на вершину суспільства, автор підводив читача до розуміння, що саме по собі багатство не гарантує щастя, воно лише висушує душу людини, позбавляючи його життєвих сил. Створеному Еліотом образу спустошеною землі Фітцджеральд протиставив власну “пустелю” – сміттєзвалище, забиту гниючими надлишками сучасного виробництва.
Тема безплідності і розчарування виникає в американській літературі тих років. Одні письменники присвятили свою творчість зображенню безцільної і безрадісного життя в маленьких американських містах. До числа цих авторів відносяться Сінклер Льюїс зі своїми романами “Головна вулиця” (1920) і “Беббіт” (1922), Шервуд Андерсон з книгою “Уайнсбург, штат Огайо” (1919) і Г. Л. Менкен з “Американським Меркурієм”. Дріб’язковість інтересів, обмежена самовдоволення і зруйновані мрії – ось що ховається під оманливим спокоєм американської глибинки. Андерсон так відгукувався про свою героїню з “Уайнсбург”: “У ній жило сильне занепокоєння. Було тривожне прагнення до змін, якогось великого, важливого зрушенню в житті “. Вільям Фолкнер обрав темою внутрішню драму патріархального Півдня. Почавши з романів “Сарторис” і “Шум і лють” (1929), він написав цілу серію творів, дія яких розгортається у вигаданому окрузі Йокнапатофа. Яскраві образи і експериментальна манера викладу дозволили письменникові домогтися глибокого психологізму в зображенні нехитрій життя маленького містечка на Міссісіпі. Його персонажам доводиться вести нелегку боротьбу з віковими традиціями, расовими забобонами і сімейними негараздами.
США: Історія країни
Френсіс Скотт Фітцджеральд
Двадцяті роки ознаменувалися також розквітом афроамериканської культури. У художніх і критичних творах, в таких збірниках як “Новий негр” і журналах, подібних “Кризі”, представники “гарлемського ренесансу” досліджували історію та культуру чорношкірого населення Америки. У своєму романі “Додому, в Гарлем” (1925) Клод Маккей зображував життя афроамериканців на промисловому Півночі. На противагу йому Джин Тумер присвятив поему “Очерет” (1923) опису побуту сільськогосподарського Півдня. Відома негритянська письменниця Зора Ніл Херстон привнесла в літературу антропологічні дослідження в галузі звичаїв афроамериканського населення. Відірвана від сільських коренів і занедбана в міську, університетське життя, вона відчувала себе, як “чорний мішок, битком набитий всякою всячиною і забутий під стіною. Так він і стоїть в компанії з іншими мішками – білими, червоними і жовтими “. Вірші Ленгстона Хьюза, які кидали виклик традиційним формам і умовностей громадської думки, стали гімном його чорним побратимам. У вірші “Негр говорить про річки” (1920) Хьюз провів своєрідну ревізію африканського спадщини. “Тужливий блюз” (1923) присвячений стражданням і багатотерпеливості афроамериканців.
Чорні виконавці зробили неоціненний внесок у світову музику, створивши власний, неповторний стиль, що отримав назву джазу. Корінням джаз йшов в негритянські музичні форми – спірічуелс, регтайм і блюз. Як правило, джазові твори починалися з простої мелодії та сталого ритму. Але це був тільки початок, справжня гра починалася пізніше. Дуже часто слухачі вже через кілька хвилин не впізнавали первісну річ: завдяки синкоповані манері виконання початковий ритм змінювався до невпізнання, співак відходив від ліричної мелодії – або через використання характерного пенія – “ската”, або через нескінченне розширення музичної фрази. Ключовим прийомом в джазі служила суто індивідуальна, непередбачувана імпровізація на задану тему. Такі виконавці, як “Джеллі Ролл” Мортон, Луїс Армстронг, Флетчер Хендерсон, Дюк Еллінгтон і Бессі Сміт наповнили музику несподіваними сюрпризами і новими відкриттями.
У той час як в одних галузях американської культури йшов безперервний експеримент і пошук, так звана популярна культура набувала все більш стандартизований вигляд. І хоча в окремих регіонах ще можна було спостерігати своєрідні місцеві звичаї, по всій країні вже поширювався однорідний, національний стиль, мову і набір цінностей. Масова культура Сполучених Штатів – продукт індустрії розваг, яка в міру свого розвитку все більш владно диктувала американцям, що їм читати, дивитися і слухати.
Тисяча дев’ятсот двадцяті роки відзначені зростанням масових накладів таких періодичних видань, як “Сатердей івнінг пост”, “Домашний очаг”, “Колльєрс”; всі вони спілкувалися з читачем в одній і тій же повчально манері. А тут ще оформилося нове починання під назвою “Клуб популярної книги”, редакція якого щомісяця давала рекламу будь-якого літературного твору, а пізніше розсилала його передплатникам по всій країні. Члени клубу здогадувалися, що книжки, які вони отримують поштою, – не надто рафінована, зате стовідсотково популярне чтиво: ті ж самі обкладинки прикрашали книжкові полиці мільйонів американців у всіх куточках неосяжної країни.
Але якщо люди охоче читали одні й ті ж романи, то їх, безсумнівно, можна долучити й до інших уніфікованим видам розваг. Напевно, саме так міркували творці комерційного радіо на початку 1920-х років. У другій половині десятиліття вже з’явилися перші широкомовні радіостанції. Ен-бі-сі (1926) і Сі-бі-ес (1927) транслювали по всій країні програми, забезпечуючи слухачів стандартної сумішшю з музики, драми, комедії та новин.
Якщо ж американцям приходило бажання розважитися поза домом, то, як правило, вони йшли не куди-небудь, а в найближчий кінотеатр. Там їм показували фільми, які в безлічі плодили “фабрики мрій” американської кіноіндустрії. І хоча концентрувалося це виробництво на півдні Каліфорнії, фінансування йшло з Нью-Йорка. Великі кіностудії не тільки випускали фільми, але й володіли цілою мережею кінотеатрів, в яких демонструвалися фільми. Одне з винаходів кіноіндустрії – система “зірок”, в рамках якої з популярними виконавцями укладалися контракти на зйомки у фільмах, спеціально підігнаних під їх амплуа. Збори ще більше зросли з появою звукового кіно. Перший такий фільм “Співак джазу” з’явився в 1927 році, коли Ел Джолсон звернувся до мільйонів глядачів з історичною фразою: “Ви не те ще почуєте”. До кінця десятиліття кіно набуло небувалу популярність в Америці. Досить сказати, що тільки за один тиждень кінотеатри відвідувало стільки американців, скільки їх всього проживало в країні.
Однак далеко не всім припала до смаку стандартизована продукція “засобів масової інформації”. Палке поклоніння одних стикалося з неприйняттям і засудженням інших – тих, хто сподівався стримати і навіть, по можливості, усунути сучасні тенденції, поволі руйнують традиційну систему американських цінностей.
Деякі з цих критиків покладали провину за безлад в країні на групи “неамериканського” населення. Прихильники “нативизма” вважали, що всі чужі звичаї йдуть від прийшлих громадян – тих, хто не належить до споконвічної, білої, сільської, протестантської Америці. Істинним, “стовідсотковим” американцям слід об’єднатися, щоб протистояти іноземній загрозі і повернути собі ініціативу у власній країні. Запал натівістов ще більше підігрів проходив у 1920-1921 роках суд над двома іммігрантами, італійськими анархістами Ніколою Сакко і Бартоломео Ванцетті, обвинувачений у вбивстві і грабежах. Однак справжні пристрасті розгорілися в 1928 році, коли в боротьбу за президентський пост включився кандидат від демократів Ел Сміт. Мало того що ця людина була ірландцем (він народився в Нью-Йорку в простій іммігрантської сім’ї, політичного досвіду набирався в Таммані-Холл [18]), так він ще – о жах! – Належав до католицької церкви.
У своїй боротьбі натівісти насамперед використовували легальні засоби, в число яких входило законодавче обмеження імміграції. Ухвалений в 1924 році закон про національне походження забороняв в’їзд до Америки вихідцям зі Східної Азії і значно ускладнював імміграцію з південних і східних областей Європи. Для цих груп були встановлені квоти, що базувалися на результатах перепису населення від 1890 – тобто ще до того, як основна маса євреїв, італійців і слов’ян приїхала до Сполучених Штатів. Понад те натівісти використовували і нелегальні методи, не гребуючи вдаватися до допомоги білих гостроверхих балахонів – куклукскланівців. Саме їх зусиллями це рух, що випробувало деякий спад після 1870-х років, знову відродилося в 1915 році в південному штаті Джорджія. У тому далекому році на екрани країни вийшов знаменитий фільм Д. У. Гріффіта “Народження нації”, який оспівував чистоту раси і систему вікових американських цінностей. Він виявився дуже цінним ідеологічним підмогою для куклукскланівців, які розгорнули формений терор не тільки проти афроамериканців, а й проти євреїв, католиків і взагалі іммігрантів. Всупереч традиційним уявленням, рух широко поширилося не тільки на патріархальному Півдні, а й на розвиненому промисловому Півночі. У середині 1920-х років ця організація вже охоплювала 4 млн осіб. Невідомо, чим би закінчилася справа, але лідери Ку-клукс-клану неабияк скомпрометували себе, засвітившись в ряді скандалів фінансового та сексуального характеру. На жаль, вони стали жертвами тих самих пороків, які настільки пристрасно засуджували в сучасників. Після цього авторитет організації помітно впав, так само як і скоротилося число її членів.
Кампанії за відновлення колишніх звичаїв Америки супроводжувалися спробами реформувати саме суспільство. У січні 1920 року була прийнята Вісімнадцята поправка до конституції, яка забороняла “виробництво, транспортування і продаж п’янких напоїв” на всій території США. Цей закон захищав традиційні підвалини протестантських, в основному сільських, непитущих жителів від культурного вторгнення питущих іммігрантів, переважно городян і католиків за віросповіданням. Крім того, заборона представляв собою явне продовження прогрессистской реформи 1920-х років – “благородний експеримент” з викорінення споживання шкідливого, як у соціальному, так і в економічному сенсі, алкоголю.
На жаль, ця поправка, прогрессистская за своїм походженням, була цілком республіканської по виконанню. Федеральні чиновники, схильні заощаджувати на всьому, так і не зуміли забезпечити достатніх фондів для гідного проведення закону в життя. В результаті при загальному зниженні рівня споживання алкоголю кількість злісних порушень прийнятого закону зростало з кожним днем. Якщо раніше виробництво міцних напоїв було легальним, то тепер воно стало в основному підпільним. Банди міських хуліганів швидко освоїли бутлегерство, застосувавши “раціоналізаторські” методи, почерпнуті з великого бізнесу. Тут також відбувалися злиття і укрупнення, боротьба за ринки збуту і усунення конкурентів за допомогою організованої злочинності. Подібні несподівані (і небажані) наслідки призвели до того, що прийшли в 1933 році до влади демократи поспішили скасувати “сухий закон”.
У руслі загальної боротьби з “модерністськими” тенденціями в 1920-і роки виник і зміцнів фундаменталізм – войовниче консервативний напрямок протестантизму. Заперечуючи ліберальну теологію, його прихильники оголосили війну “соціальному євангелію”, яке намагалося примирити традиційні біблійні догмати з соціальними і економічними реальностями сучасності. Фундаменталісти наполегливо доводили, що світ повинен підкорятися Святому Письму, а не переробляти його під себе. Головним каменем спотикання стало дарвиновское вчення про еволюцію, яке, на думку фундаменталістів, заперечувало божественне походження світу і тим самим ставило під сумнів непогрішність Біблії. Деякі південні штати заборонили викладати в школах крамольне вчення. У 1925 році увага всієї країни привернуло судовий розгляд в Теннессі, яке затіяв учитель Джон Т. Скоупс. Що став судовим прецедентом “Мавпячий процес” вилився в емоційний, не завжди коректний суперечка між наукою і релігією. По суті, він уособлював собою трагедію нації, що не бажала визнавати сучасні тенденції і наполегливо чіплялися за минуле.
(2 votes, average: 5.00 out of 5)