Природознавство і релігійна традиція
Природознавство розвивалося в різних культурах і цивілізаціях. Неминущий внесок у пізнання природи внесли філософи і вчені Китаю, Індії, ісламського світу. Саме завдяки арабським (або арабомовним) мислителям європейці познайомилися з досягненнями античної думки, які в самій Європі були втрачені в період раннього Середньовіччя. Праці аль-Хорезмі, ар-Разі, аль-Фарабі, ібн-Рушда (Аверроеса) та багатьох інших не тільки сприяли збереженню і поширенню античної спадщини (ідей Аристотеля, Платона, Евкліда та ін.), Але і збагатили науку багатьма новими знаннями. Проте найбільше значення для формування сучасного природознавства на початку Нового часу мали все ж досягнення європейських учених – Коперника, Кеплера, Галілея, Гарвея, Везалія, Декарта, Гюйгенса, Ньютона та ін. Саме в Західній Європі XVI-XVII ст. відбулася наукова революція, в ході якої були закладені основи класичного природознавства. Чому Коперник на цьому портреті (який, на думку деяких істориків науки, є копією з несохранившегося автопортрета) зображений перед розп’яттям?
Чому ж наука не зіграла в ісламському світі тієї ролі, яку вона зіграла в Західній Європі? Причин тому безліч. Знання в мусульманському світі мало високий статус. Коран і Передання зберегли слова пророка Мухаммеда про те, що “чорнило вченого так само дорогоцінні, як і кров мученика, полеглого за віру”. Однак не менш сильним було і протидія занять наукою. Якщо науки, стверджували противники освіти, говорять про те, що вже є в Корані і Переданні, то вони зайві, а якщо вони говорять про те, чого там немає, то вони шкідливі. Зрозуміло, окремий вчений міг мати вельми високий статус, але отримував він його, як правило, за свої конкретні корисні досягнення, скажімо, в якості астронома, лікаря або юриста. Крім того, для ісламського світу Середньовіччя характерне прагнення до закритості знання. Знання повинне бути надбанням небагатьох. Звідси, до речі, сильну протидію поширенню друкарства в ісламських країнах, що тривало до початку XIX ст.
ХРИСТИЯНСЬКА КУЛЬТУРНА ТРАДИЦІЯ. В епоху наукової революції в Західній Європі склалася унікальна цивілізація, яку іноді називають техногенної. Дійсно, у розвитку цієї цивілізації важливу роль грав і грає прогрес у науці, техніці та технології. Цієї цивілізації притаманна певна система цінностей. Наприклад:
Людина не пасивний споглядач відбувається навколо нього, він активно вивчає і перетворює світ;
природа – це безліч об’єктів і явищ, що підкоряються певним законам, і завдання людини – відкрити ці закони, щоб повніше використовувати природу у своїх цілях;
об’єкти природного світу (вода, мінерали, рослини, тварини і т. д.) служать матеріалами і ресурсами перетворюючої діяльності людини;
особливу цінність має новизна (нові теорії, ідеї, матеріали, прилади і т. д.), бо це веде до прогресу.
Дана система основних ідей і цінностей є свого роду “генетичним кодом” техногенної цивілізації, багато в чому визначальним шляхи її розвитку. Наскільки ця система цінностей пов’язана з християнською традицією?
Деякі історики вважають, що ідеал техногенної цивілізації (“Людина – цар природи”) має свої витоки в християнському розумінні місця людини у світі. Створена за образом і подобою Бога, людина займає особливе, центральне місце, а природа призначена для його користі. У Біблії сказано: “… не багато Ти применшив його [т. е. людини] перед ангелами; славою і честю увінчав його; поставив володарем творива рук Своїх, все під ноги його “(Пс. 8: 6-7). У підсумку ієрархія світу знайшла у християнській культурі наступний вигляд: Бог над людиною, людина над природою.
Крім того, багато християнські мислителі і натуралісти, особливо в XVI-XVII ст., Вважали можливим і навіть необхідним пізнавати Творця світу шляхом пізнання Його Творіння. Подібні тлумачення, прийняті в західноєвропейському християнстві (протестантизмі і католицтві), могли сприяти появі “генетичного коду” техногенної цивілізації.
Деякі найважливіші події в історії науки початку Нового часу:
1543 – вихід книги М. Коперника з викладенням його геліоцентричної теорії;
1609 г.- І. Кеплер опублікував трактат “Нова астрономія”, в якому виклав закони руху планет;
1609-1610 рр. – Астрономічні відкриття Г. Галілея за допомогою телескопа;
1628 – У. Гарвей виклав своє вчення про кровообіг;
1633 – процес над Г. Галілеєм;
1660 – створення Лондонського королівського товариства;
1666 – установа Паризької академії наук;
1668 – початок мікроскопічних досліджень А. ван Левенгука;
1687 – вихід “Математичних почав натуральної філософії” І. Ньютона, де викладені основи класичної механіки.
Саме до західнохристиянської догматики сходять основні особливості психології наукової діяльності: непримиренність до протиріччя, тверда віра в разрешимость будь-якої проблеми за допомогою розуму і досвіду, нетерпимість до плагіату, самоусунення з опису і пояснення природних явищ. Отже, властивий західноєвропейській культурі Нового часу ідеал активного, діяльного ставлення людини до природи і розуміння природи як джерела ресурсів для діяльності людини створив основу техногенної цивілізації. Цьому сприяли традиції західноєвропейського християнства.
ПІДХОДИ ДО ДОСЛІДЖЕННЯ ПРИРОДИ. Разом з тим в традиціях православного християнства формувався інший підхід до дослідження природи. У чому полягає ця відмінність? Чому наука Нового часу не сформувалася в рамках православної традиції?
Православна християнська традиція призводить до принципово іншого підходу до розуміння ролі людини в природі: тільки з особистого досвіду предстояния Богу, з досвіду вірності і віри людина може отримати справжнє знання про світ. “Попильнуйте увійти у внутрішню свою кліть, – писав преподобний Ісаак Сирін, – і побачиш кліть небесну: тому що та і інша – одне і те ж, і, входячи в одну, бачиш обидві”.
Така позиція несумісна з самою ідеєю наукового пізнання і тому гальмувала формування науки. Дійсно, в Росії наука стала розвиватися в результаті петровських перетворень і рання російська наука була імпортована в Росію з країн Західної Європи.
ВЗАЄМОВІДНОСИНИ НАУКИ І РЕЛІГІЇ. Зіставляючи науку і релігію, відзначимо, що обидві вони, як і будь-яка діяльність людини, являють собою складні соціальні явища. Шляхи розвитку та науки, і релігії залежні від історичних умов життя суспільства, від культурних традицій, від економічних і політичних умов і ще від безлічі інших чинників.
Саме тому в ході історії шляху науки і релігії багаторазово перетиналися. Виникали і конфлікти. Вони завжди були пов’язані з конкретними факторами свого часу, у тому числі зі спробами і релігії, і науки привласнити собі монопольне право на пояснення світу. З часом наука здобула самостійність, відбулося розмежування науки і релігії.
Наука пояснює світ природними причинами. Вона відповідає на питання, ЯК влаштований світ, не торкаючись питань, пов’язаних зі змістом існування світу, т. Е. НАВІЩО він існує. На це питання, пов’язане з моральними устремліннями людини, відповідає релігія.
В даний час загальноприйнято, що наука і релігія – це взаємодоповнюючі способи осягнення світу людиною Досліджуючи різні аспекти, разом вони служать ідеї Добра і Блага для людини.
У 1880-і рр. в Англії ефективність молитви перевірялася спеціальними статистичними дослідженнями, в яких порівнювалася тривалість життя людей, за здоров’я яких молилися і не молилися. Про що, на вашу думку, свідчить цей факт, якщо розглядати його в контексті відносин між наукою і релігією?
Галілей, роз’яснюючи відмінність цілей науки і релігії, сказав, що “астрономія вчить, як влаштовано небо, а не як потрапити на небо”. Однак така позиція вченого не влаштовувала теологів. Чому?
(2 votes, average: 5.00 out of 5)