Утопічні спільноти в США
Найграндіозніші соціальні експерименти були запропоновані мислителями-утопістами. Не вдовольняючись приватними реформами – там підлатати діри в моралі, тут підправити поведінкові відхилення, – вони намагалися заново відтворити суспільний лад цілком, глобально змінивши людське існування. Протягом XIX століття в Америці виникло понад 100 утопічних спільнот, до яких на піку руху (1840-1860 рр.) Приєдналося понад 100 тис. Чоловіків і жінок. Ідеологи утопічних експериментів заперечували традиційну культуру власницького індивідуалізму і ринкової конкуренції, які вели до неминучого роз’єднанню членів суспільства; попереджали про небезпеку деградації в умовах важкої праці, нізводящее людини до положення робочої худоби. Вони мріяли відродити у своїх громадах рівність і почуття товариства, повернути радість від творчої праці і відновити соціальну спільність. В результаті люди – і чоловіки, і жінки – повинні були знайти своє істинне, самою природою і Богом призначене місце.
Безліч комун було створено на релігійній основі. Найбільш вдалим можна вважати експеримент братів-шейкерів з числа найбільш енергійних і відданих квакерів, які під впливом одкровення своєї засновниці, “Матері” Енн Лі, в 1774 році прибули до Америки. Вони заклали близько двадцяти поселень на північному сході і на північно-західних територіях, де влаштувалося понад 6 тис. Членів цієї секти. Ретельно розписана життя шейкерскіх колоній була підпорядкована релігійним догматам їх віри. Цікаво, що бог шейкерів об’єднував в собі як чоловічі, так і жіночі якості, що неминуче відбилося на життєвих стереотипах сектантів: їм вдалося певною мірою нівелювати положення членів громади, незалежно від статевої ознаки. Жінки у шейкерів були одягнені набагато більшою владою, ніж у всій решті Америці. Поставивши на чільне духовне багатство, члени секти відмовлялися від накопичення матеріальних благ, вели просту і мізерну життя аскетів. Їх культ простоти відбився і на архітектурі будівель – ретельно збалансованих, чистих і аскетичних по стилю. Свідченням тому є відреставровані в наші дні шейкерскіе селища, наприклад Плезант Хілл в штаті Кентуккі.
Оскільки в основі їхньої віри лежали принципи любові та братерства, шейкери проповідували пацифізм і культ сім’ї, який розповсюджували на всю комуну. Вони служили Творцеві через працю, а тому дуже дбайливо ставилися до всіх продуктів, які вирощували на полях, як і до ремісничим виробам, які виробляли власними руками. Будучи глибоко релігійними людьми, у повсякденному житті шейкери практикували целібат. Відмова від сексуального життя служив засобом очищення душі і шляхом до єднання з Богом.
Крім релігійних комун, існувало і велика кількість мирських об’єднань, які спиралися не на вірі, а на здоровому глузді і загальних уявленнях про життя. Один з подібних експериментів пов’язаний з ім’ям шотландського фабриканта Роберта Оуена. Почавши з реорганізації своїх бавовняних фабрик в Нью-Ланарке (Шотландія), він впритул підійшов до ідеї перебудови суспільства. Оуен вірив, що правильна навколишнє середовище здатна благотворно впливати на життя людини. Виходячи з цього переконання, він організував комуну під назвою “Нова гармонія”, орієнтовану на рівність, кооперацію, освіта та економічне різноманітність. Її відкриття відбулося в 1824 році в штаті Індіана – при великому скупченні народу, під фанфари і радість натовпу. На жаль, тріумф тривав недовго – всього кілька років, а потім соціальна гармонія згинула в котлі внутрішніх чвар і суперечностей.
США: Історія країни
Раунд-Стоун-Барн, шейкерская село в Хенкоку, штат Массачусетс, 1826
Інші світські утопії розділили сумну долю “Нової гармонії”. В Америці існувало кілька десятків комун, що базувалися на вченні французького філософа Шарля Фур’є, популяризацією ідей якого в Штатах займався Альберт Брисбейн. Він закликав жителів комун подолати “недовіра, ізоляцію, роз’єднання, конфлікти і антагонізми”, які на той момент панували в суспільстві. Зробити це Брисбейн розраховував, вилучивши людей з великого, чужого, який загруз у нерозумінні світу і помістивши їх в невеликі, добре організовані (у соціальному і економічному плані) громади – “фаланстери”, за визначенням Фур’є. Оптимальний розмір і конфігурація громад обчислювалися математично – щоб забезпечити їх членам “привабливу діяльність” відповідно до побажань і нахилами. Фур’є, як і Оуен, сподівався, що подібні умови зуміють відновити внутрішній і зовнішній баланс, безнадійно зруйнований в сучасному світі.
Інші комуни демонстрували в тій чи іншій мірі змішання релігійних і світських принципів. У громаді з назвою “Ферма Брука”, заснованої в 1814 році священиком-унітарієм Джорджем Ріплі неподалік від Бостона, практикувалися релігійні роздуми в поєднанні з активним фізичною працею. Ріплі прагнув до максимального розвитку всього діапазону людських здібностей. З цією метою він зібрав різних людей і помістив їх в обстановку, де необхідно було працювати і руками, і головою, і серцем. До нещастя, спроба побудувати міцні суспільні зв’язки всередині комуни зазнала невдачі. Проти очікування, лише незначна кількість робітників, ремісників і фермерів виявили бажання взяти участь в експерименті. Зате він залучив безліч представників творчої інтелігенції. У їх числі опинилися такі літературні знаменитості, як Ральф Уолдо Емерсон, Маргарет Фуллер, Бронсон Олкотт і Натаніель Готорн. Емерсон, правда, висловлював сумніви з приводу доцільності вступу в комуну. Він боявся, що в результаті просто-напросто змінить “нинішню в’язницю на іншу, меншого розміру”. Готорн скоро розчарувався в комуні і піддав її різкій критиці у своєму романі “Блайтдейл”. До 1846 стало ясно, що, незважаючи на всі старання учасників, експеримент провалився.
Хочеться згадати ще одну відому (причому не з кращого боку) комуну, в основі якої лежала дивна суміш перфекціонізму, соціалізму і деяких скандальних сексуальних теорій. Джон Хамфрі Нойєс і його однодумці заснували комуну “Онейда” в 1848 році неподалік від міста Сиракьюз, штат Нью-Йорк. Вірячи, що тисячолітнє царство Боже вже не за горами, Нойєс закликав своїх послідовників очиститися від гріха, а заодно і від розбещуючої влади світського уряду і егоїстичних привілейованих інститутів “власності”, маючи на увазі не тільки приватну власність, але й моногамний шлюб. Останній пункт викликав особливі сумніви у пуританського американського суспільства. На відміну від милих і доброчесних шейкерів, які практикували колективний відмова від сексуального життя, Нойєс, навпаки, закликав всіляко активізувати це життя. Він пропагував теорію “колективного шлюбу”: всі члени комуни є між собою подружжям. Подібні крайності виглядали особливо підозрілими – якимись аж надто європейськими – в очах сторонніх спостерігачів. Для американських обивателів вони асоціювалися з п’яним розгулом і звальним гріхом. Місцева влада також висловлювали незадоволення, але не могли знайти офіційних приводів для закриття комуни. Насправді ж члени “онейда” не стільки вивільнили сексуальність, скільки її систематизували: в рамках комуни від чоловіків вимагалося стриманість, все комунари піддавалися ретельному відбору на предмет складання батьківських пар, і лише деякі витримали випробування допускалися до процесу відтворення потомства. Але навіть така система виявилася неприйнятною для оточення. У 1879 році Нойєс довелося покинути комуну і виїхати в Канаду. Його послідовники закинули шлюбні експерименти і переключилися на виробництво: вони виготовляли вироби зі срібла та мисливські капкани.
Наостанок зазначимо, що всі утопічні спільноти, незалежно від терміну їх існування та ступеня успішності, сповідували принципи кооперації і спільного життя. Вони не тільки самі їм слідували, а й намагалися привнести ці принципи в навколишнє суспільство, на той момент загрузнувши в індивідуалізмі, конкуренції та егоїстичних амбіціях. Комунари, подібно іншим жителям півночі-реформаторам, відчували тривогу з приводу соціального та економічного розладу в своєму регіоні. Іронія полягала в тому, що подібну точку зору поділяли й критики з південних штатів.
(2 votes, average: 3.50 out of 5)