Життя і філософія Григорія Савича Сковороди

За зеленими пагорбами Слобожанщини бродив майже три століття тому філософ і вчитель Григорій Савич Сковорода. І зараз над цими пагорбами все так само гуляє вітер, колише трави… З тих пір мало що змінилося. Людство зробило безліч відкриттів, але щасливішим чомусь не стало. Земля знову чекає вчителя, який нагадав би людям про іншу землю, про духовний батьківщині, яка знаходиться глибоко в серці кожного. Так було і тоді, в XVIII столітті. “Поки не матимемо свого Сократа, доти не бути ні своєму Платону, ні іншому філософу… Отче наш, іже єси на небесах! Чи скоро ніспошлешь нам Сократа, який би навчив нас насамперед пізнання себе… Хай святиться ім’я твоє в думках і міркуваннях раба твого, який задумав і побажав бути Сократом на Русі “- так писав філософ Сковорода, який зважився стати першопрохідцем, щоб показати іншим шлях до самих себе, до божества, що живе в кожному серці, що б’ється.

Всім відома фраза, яку Сковорода доручив написати на своїй могилі: “Світ ловив мене, але не спіймав”. Він дійсно пройшов по землі легко. У будинку-музеї Сковороди немає належали йому речей, а сам цей будинок – один з тимчасових притулків невтомного мандрівника. Дійшло до нас спадщина Сковороди – це те, що він створював і дарував людям, його наполегливе, розумне, палке слово про шлях до Бога і справжнього щастя. Більше чверті століття він провів у мандрах по рідній землі і не переставав вчити всюди: в багатьох садибах і в бідних хатах, на ринках і на папертях. І хоча труди Сковорода не друкувалися за життя, його слухали, читали і відгукувалися на сказані ним слова.

“Все життя – театр”
Сковороді довелося жити в епоху змін. Він народився за Петра I і жив при Єлизаветі I і Катерині II; за його життя був заснований Московський університет, відбулося Пугачевское повстання і почалася Велика Французька революція. Він сучасник Баха, Гете, Канта, Вольтера, Руссо, Дідро, Ломоносова. Сковорода навчався в Києво-Могилянській академії, одному з кращих європейських навчальних закладів того часу. Деякий час він був півчим в Петербурзькій імператорській капелі, але сита і дозвільна життя при дворі не припала йому до душі. Він поїхав на батьківщину продовжувати навчання, а незабаром відправився за кордон, щоб доповнити свої знання. Повернувшись звідти, Сковорода почав викладати. У різні роки він працював в Переяславському та Харківському колегіумах, а також домашнім учителем. Але в офіційних навчальних установах він не приживався: занадто незвичайним здавався його підхід до навчання, заснований на розвитку природних схильностей кожного учня, занадто далекі були від існуючих тоді шкільних канонів його уявлення про християнську етику і про поетичне мистецтво. Після чергової сутички з керівництвом Сковорода опинявся на вулиці, без будинку і без грошей. Але він “навчився жити як не має нічого, але містить всі”. Йому хотілося не тільки вчити тонкощам академічних предметів, але й передавати іншим знання, які він вважав необхідними кожному, грамотному і неписьменному. У пошуках істини він не замкнувся в монастирських стінах, а відправився в мандрівку і до самої смерті переходив з будинку в будинок, розмовляючи з людьми, задаючи важкі питання, наставляючи. “Багато хулили його, деякі хвалили, всі хотіли бачити його, може бути, за одну дивність і незвичайний спосіб життя його, мало ж знали його таким, який він в самій точності був внутрішньо”, – писав учень Сковороди Михайло Ковалинський. Сковорода не просто проповідував, він жив своїм навчанням і підпорядковував кожен свій крок єдиному, головної справи. Любов до істини палала в ньому найяскравішим вогнем, в якому згоряло все зайве і дрібне. Це полум’я загорілося через століття і в інших серцях – Толстого, Достоєвського, Соловйова…
Пам’ятайте шлях Грея в “Червоних вітрилах”? Він народився капітаном, хотів стати ним і став. Як дивні цільні люди, які буквально з народження знають, для чого вони прийшли в цей світ! Але що робити людині звичайному? Кажеш собі: я міг би займатися тисячею різних речей, переді мною тисячі невідомих доріг. Але де моя? Як колись Шекспір, Сковорода назвав життя театром. На цій строкатій сцені людині може дістатися не тільки велика і почесна роль, але і непомітна, простенька. Завжди були і будуть ролі бажані, престижні. У XVIII столітті багато прагнули стати великими землевласниками або потрапити до двору, зараз телебачення і яскраві глянцеві журнали наполегливо диктують нам, що добре, а що погано. Сковорода часто повторював, особливо в бесідах з юнацтвом: вибирайте свою роль, свою справу. Тільки його ви будете робити з полюванням. Навіть найпростіша справа, що приносить користь і скоєне з природною схильністю, рівноцінно всім іншим, так як у світі існує “нерівне рівність”: “Бог багатому подібний фонтану, наповнює різні судини по їх місткості… Менший посудину менш вміщує, але в тому дорівнює більшому, що теж повний. І що дурніші, ніж рівну рівність, яке дурні всує зазіхають ввести в світ? .. Боїмося голоду, не пам’ятаючи, що набагато частіше вмирають від пересичення “.
У театрі життя, де всі ми на одній сцені і не знаємо, коли зійдемо з неї, взятися за чужу роль – означає стати комічним персонажем, а то й трагічним. Але як не помилитися у виборі? Слід звернутися до свого серця, відчути, що саме по-справжньому його радує. Пізнай себе, почуй собі! – Повторював філософ знову і знову. Ви кажете, що це важко, але хіба ви намагалися?! “Склавши крила важко летіти і самому орлу”. Заклик Сократа до самопізнання, який всі знають і якому майже ніхто не випливає, Сковорода вважав найважливішою справою людської душі. Але з чого почати? Що пізнавати? Нам здається, що ми знаємо про себе майже все. Подібно Нарцису, ми захоплено милуємося своєю зовнішністю, або талантами, або кар’єрою. У мінливому і строкатому дзеркалі життя коливається відображення нашого обожнюваного “я”, а час витікає, як вода. У Сковороди є діалог під назвою “Нарцис. Розмова про те: пізнай себе “. У цьому творі він писав про самопізнання і його ключі – любові. Адже не випадково Любов – дочка Софії. Полюбив найкраще, вища в собі, ми пізнаємо свою внутрішню красу і тим самим звернемо свій погляд до Бога. Самопізнання і пізнання Бога – одне. У міфі Нарцис загинув, задивившись на своє відображення в джерелі. Стати Нарцисом не земного, а небесним, писав Сковорода, – це означає дивитися в глибину себе, минаючи відображення на поверхні. Людина здатна відкрити в собі божественний джерело і стати джерелом духовного світла для інших.
У театрі життя Сковорода вибрав свою роль. В одному з його творів описана відома біблійна історія, яка, як мені здається, мала для нього особливий сенс: вона символізувала його особистий ідеал духовного учительства. Це сюжет про Христа, який зустрів біля колодязя жінку і, попросивши води, став розмовляти з нею. Прохання напитися була тільки приводом поговорити про інший воді, про очищення душі, стверджував філософ, бо тілесна спрага була для Христа нічим у порівнянні з жагою здійснювати своє призначення. Як води, як повітря, Сковорода жадав пізнати божественну істину і донести її до інших людей. Він знав, що це його справа, і весь свій час віддавав йому.
Перший біограф Сковороди Михайло Ковалинський описав характер і спосіб життя свого улюбленого наставника і друга. “Завжди веселий, бадьорий, легкий, рухливий, стриманий, поміркований, всім задоволений… шанобливий до всякого стану людей, відвідував хворих, втішав сумних, поділяв останнім з незаможними, вибирав і любив друзів по серцю їх, мав побожність без марновірства, вченість без кіченія, обходження без лестощів “. За спогадами Ковалинського, Сковорода дозволяв собі лише найнеобхідніше: одягався дуже просто, їв один раз на день, відводив собі для сну не більше чотирьох годин на добу і вставав до зорі, а опівнічні години проводив у молитві та в міркуванні, “і серце його робилося полем раті “. Він прагнув жити усамітнено серед рідної природи, яку дуже любив; свої твори писав в основному в теплу пору року, коли не мерзли руки. Все його майно складали зміна одягу, кілька книг (Біблія і твори улюблених грецьких філософів), музичні інструменти і власні рукописи. Його самотність була не відокремленого від людей, а, скоріше, способом уникати прихильностей і суєти, його уявна ледарство – діяльним спокоєм, непомітною, але величезною внутрішньою роботою. Він прожив довге життя, більше 70 років. Старість принесла хвороби. “Дух бадьорий, але тіло немічне”, – говорив він про себе і не погоджувався з тими, хто боявся постаріти: Ех ви! хочете жити довго, а коли старість приходить, скаржитеся. Але ж старість – це підсумок вашого життя; мудрий і в старості не перестає бути мудрим, а дурень, розгубивши на життєвій дорозі силу, красу і задоволення, залишається доживати віку з однією своєю дурістю.
Передчуваючи швидкий прихід смерті, Сковорода був готовий продовжити мандрівку за межами тлінного світу. Багато разів він говорив і писав про те, що смерть, яка забирає у людини всього лише тіло, не страшна, а скоріше бажана. Божественне начало пронизує собою всю природу, але саме воно приховано. Чому ж ми так любимо і цінуємо видиме? Смерть відкине не потрібну більше лушпиння, а залишиться вічне зерно, з якого проросте нове життя. За свідченням очевидця, філософ сам вирив собі могилу і в день перед смертю був веселий, згадував минуле, розповідав друзям про своє життя.
Хто не боїться померти? – Запитував Сковорода і відповідав: “… той, чия совість – як чистий кришталь” …

“Усе минає, але не Бог і не любов”
Філософія Сковороди виконана духу православ’я, але його стосунки з церквою були непростими. Його звинувачували в тому, що він збиває з пантелику молодь, вважали єретиком: звичайно ж, у той час, та й пізніше не могли бути ні прийняті, ні опубліковані його міркування про те, наприклад, що Ісус Христос – це символ мудрості, подібний єгипетської Изиде, грецької Афіні і римської Мінерві.
Сковорода ніколи не розлучався з Біблією, ніжно називав її своєю голубицею. Його трактування Біблії оригінальна і не схожа з тлумаченням офіційної церкви.
Він вказував на те, що це символічна книга, і тому її не можна розуміти буквально. Як і зовнішня сторона людського життя, оповідна сторона Біблії подібна театральній сцені. Під масками людей і тварин у відбуваються на біблійної “сцені” події можна розглядати символи, які вчать, пояснюють, ведуть до істини. Пошук зерна істини – це робота душі. А без розуміння символів все біблійні історії всього лише непотрібна лушпиння. Ми звикли споживацьки ставитися до світу навколо нас і переносимо це відношення в область релігії: “уповаємо на плоть і кров святих, сподіваємося на тлінь і божбу; обожнюємо речовину в Ладані, в свічках, в живописі, в образах і церемоніях, забувши, що, крім Бога, ніщо не є благо і що всяка зовнішність є тлінь і божба “. Біблія – ​​Сфінкс. Вона змушує кожного читача вирішувати складну загадку про самого себе. Для того, хто не звернувся за розгадкою до власного серця, читання Біблії небезпечно: він бачить у ній лише зовнішнє (як і в собі, і в світі). Сповнений суворий, він задає не ті питання і переконує себе, що вся ця мудрість вже застаріла. Йому, напханий найсучаснішими знаннями, смішно читати про створення світу, про створення Адама з глини, про вигнання з раю; він поблажливо посміхається наївності древніх, які вірили, що діва може народити, море розступитися, а сонце завмерти на небосхилі. Як актуально це звучить зараз! У наш час чимало суперечок про спадщину давнину і чимало вигуків: неправдоподібно! нісенітниця! .. Але Сковорода попереджав: не будьте нахабними і самовпевненими, розмірковуючи про світ, не погордували давню мудрість, а спробуйте зрозуміти прихований зміст символів, шукайте в нехитрій байці зерно таємного знання. “… Найчистіше, всесвітній, всіх віків і народів загальний розум вилив нам, як джерело, все мудрості і мистецтва, необхідні для життя. Але нічим йому так не зобов’язаний всякий народ, як тим, що він дав нам саму найвищу свою премудрість… Являлась вона в образі лева і агнця, а царський жезл був її символом і так далі. А в пізніше з’явилася вона під чоловічому образі, зробившись боголюдиною. Яким способом божа премудрість народилася від батька без матері і від діви без батька, як вона воскресла і знову до свого батька піднеслася, та інше, – будь ласка, не цікався. Роби тут так, як в опері, і задовольняйся тим, що очам твоїм видається, а за декорації та за ріг театру не заглядав “. Не тільки Біблія, а весь світ і рід людський в ньому – це книга, відкрита перед нами Учителем. “Чи не все читають цю книгу? Все. Всі читають, але бездумно “.
Філософ з гіркотою констатував, що церква перетворюється на театральні підмостки, а учасники обрядів та церемоній забувають сенс того, що грають. “Про господь мій! Як же вони не знають? Вони змалечку почали базікати біблію твою, на ній постаріли, не залишили ні віршика, ні слівця, що не оскарживши його; ім’я твоє, хрест твій завжди у них на грудях, на губах, на одязі, на стінах, на блюдах, в церемоніях… задивився на церемонії, засіли в м’ясних бенкетах, не взяли в розум свій шукати істини божої, до якої вела їх церемонія ” . На думку Сковороди, церковні церемонії – це “компліменти і манірні зовнішності, що обіцяють старанність до Бога і дружбу”. Обіцянка, але ще не виконання! Обрядові дії, як і біблійні символи, підказують, як жити. Любов – це жива і вічна зв’язок людини з Богом, а церемонії – її зовнішні прояви, не більше того. І хіба необхідно, щоб релігійні обряди були однаковими для всіх народів і всіх часів? Хіба має значення, яким ім’ям називають Бога: природою або вічністю, долею, буттям, необхідністю, або царем небесним, або істиною? .. Невже Господь доступний тільки жменьці обраних? Хіба його нескінченна влада повинна проявлятися в тому, щоб оживляти мертвих або зупиняти сонце, як на глум над встановленими ним самим законами природи? Та володій кожен з нас даром творити чудеса, “навіть дар воскрешати з мертвих нічим не корисний душі-нероба – ні воскрешає, ні воскрешає”. Люди шукають істини “за всіма коперниковой світам”, роздають майно, мучать своє тіло аскетизмом в надії дістати безсмертя, чекають особливого божественного благословления і чуда, прагнуть розкрити “останні” таємниці. А розгадка життя поруч, тільки треба розглядати її у своєму серці. “Дізнайся ж найперш себе. Чи не броди по планетам і по зірках. Вернись додому “. Люди бояться смерті і мріють про вічне життя, а вона вже є у них. Сковорода повторював: пізнай себе, істинного людини в собі, і тим самим ти пізнаєш Бога і знайдеш вічне життя. “Це й означає бути живим, вічним і нетлінним чоловіком і бути перетвореним в бога, а бог, любов і з’єднання – все це одне”.
Що є зло? Отчего Бог допустив його присутність у світі? Хто такий диявол, і де знаходиться пекло? За століття до одкровень Достоєвського Сковорода намагався знайти свою відповідь на ці непрості питання. Нам нерідко здається, що в театрі життя є дещо зайве і шкідливе для нас, і ми обурюємося: несправедливо! чому саме я страждаю? Але ж ми всього лише комедіанти, кожен зі своєю маленькою роллю і тому не можемо осягнути всього задуму великого вигадника. “Злість не що інше, як створені Богом благі речі, наведені в безладдя” – так вважав Сковорода. Але хто ж приводить їх у безлад? Залізо завжди прагне до магніту, а вогонь вгору; стихії, рослини і тварини слідують законам природи. А ось людське плем’я забуває про божественних законах або спотворює їх. Світло Бога однаково доступний кожному. Але необхідна всім, як повітря, божественна істина так само, як повітря, невідчутна.
І якщо ми не згадуємо про повітрі, яким дихаємо, то набагато легше забути про найпотаємніше – про те, “що очищено від усякої речової бруду, приховано від усіх наших почуттів, звільнене від усіх шумів, тріску і змін, у вічному спокої і в спокійній вічності блаженно перебуває “. Тому так мало по-справжньому щасливих людей. Мало тих, хто всім серцем шукав божественну істину і тому розглядали її. Обвішані мішками накопиченого скарбу, виконані жадібності і боязні, нічим не задоволені, бредуть нещасні злі люди по шляху свого життя, і дорога їх сумна, а смерть для них страшна. Вони втратили шлях до своєї істинної суті, яка і є прояв Бога. Але у кожного є можливість знову знайти його. Не бійтеся пекла за брамою смерті, казав Сковорода, пекло в вас самих, у вашій власній волі, в прагненнях і пристрастях. Чи не дивно чути від такого вольового людини, як Сковорода, що наша воля – це зло? Чи легко, та й чи потрібно відмовлятися від власної волі? Так, необхідно, писав філософ, якщо беззаконна воля велить нами і несе нас по життєвому шляху, як скажена колісниця:

Воля! Про неситий пекло!
Все ти їси. Всім ти отрута…

Одним з головних лейтмотивів в його творчості став уривок з псалма Давида: “Безодня безодню викликає.”.

Веселий мандрівник
Як і багато хто до нього, Сковорода порівнював життя з плаванням в бурхливому морі в пошуках тихої світлої гавані. Йдучи цим шляхом, людина потребує супутнику, провіднику, вчителя. Де той Сократ, який знову зверне наш погляд на самих себе, до неба всередині нас? “Сей мандрівник бродить ногами по землі, серце ж його з <ангелами> спілкується на небесах і насолоджується” … Про себе Сковорода казав: “Аз про Бозе веселюся”. Якби веселий мандрівник по шляху горнему вибрав самітництво і абсолютно зрікся світу, ми ніколи б не почули про нього і його філософії. Однак він обрав шлях, який вважав найважчим і самотнім, але і самим прекрасним і радісним. Це шлях вчителя. “Жоден філософ, жоден художник не так самотній, не так покинуть на самого себе, як той, хто вчить про вічне життя”. Доля духовного вчителя – внутрішньо померти для світу, але діяльно жити в ньому. Вчити про щастя і блаженстві духу, лікувати душі може тільки той, хто сам очистився і досяг цього щастя, чия душа здорова. Але таких людей, що не потрапили в мережі світу, мало. Той, чия душа летить до неба, стає в очах інших не високомудроватя ширяє орлом, а білою вороною. І не всякий вирішується бути не схожим на інших. Його переслідують, над ним сміються, його заклики витлумачують невірно. Відчувається, що Сковорода писав про це, виходячи з власного непростого досвіду. Йому не раз доводилося чути цей солодкий шепіт: “Приєднуйтесь, барон, приєднуйтесь”.
Але знаходяться в світі і ті, з якими дійсно по дорозі. Вторячи Плутарху, Сковорода прославляв дружбу. Сама християнська релігія для нього – це “справжня і досконала дружба”. Постійного персонажа своїх діалогів, який висловлює його власну точку зору, Сковорода назвав просто “Друг”. “Я така людина, що ніколи не можу насититися розмовою з друзями”, – писав він своєму учневі і другові Ковалинському. Їхня бесіда, відображена в листах, збереглася. Це розтягнувся на кілька десятків років розмова-роздум про те, що було близько їм обом: про стародавній літературі, про людину та її шляху, про найголовніше і сокровенне. Сковорода вірив, що дружба, що живиться істинною любов’ю, переступає навіть кордони смерті. Передчуваючи свій відхід, він писав дорогому другу: “Вільний від тіла, я буду з тобою в пам’яті, в думці, в мовчазній бесіді”. Серед його улюблених друзів і співрозмовників були не тільки його сучасники. Як барон Мюнхгаузен Горіна, Сковорода проводив дозвілля з Піфагором, Марком Аврелієм, Плінієм, Епікура, святим Павлом… Ось вони, найкращі порадники і найвірніші друзі – священні книги, що зберегли у віках крупиці мудрості. “Не можу намилуватися, як вони могли бути прості, але значні; грубі, але доброзичливі; запальні, але не злобні; ласкаві, але не лукаві; сильні, але справедливі “, – писав він про мудреців давнини. Сковорода сам перекладав улюблених філософів і ставав майже що їх “співавтором”. Його перекладання – це переклади “не слів, але думок”, діалоги і спільні роздуми з філософами давнини. Не одного разу він вставав на захист дохристиянської філософії, стверджуючи, що вона була вірною служницею істини і народилися після створення Нового Завіту є чому повчитися у неї. Адже Бог “є простирающееся по всіх століть, місцях і тварям єдність”. І щоб людство не забувало про це, в усі часи народжувалися і народжуються вчені, художники, філософи, вчителі, які допитливо вдивляються в нескінченний, повний зірок небозвід, що розкинувся в кожному людському серці. Дослідник філософії Сковороди Володимир Ерн назвав його “родоначальником російської філософської думки, духовним зачинателем і основоположником всіх великих подальших розумових течій в російській суспільстві”. Через століття і два після Сковороди російська філософія роздумувала над тими ж проблемами, про які він писав і говорив: це питання Достоєвського, соловьевская Софія, творчість прийшли за ним символістів… І зараз його книги раніше ведуть з нами діалог про вічне.
У творчості Сковороди є один прекрасний символ: він порівнював слово про божественної істини з маленьким зернятком. Це зернятко здається нікчемним, але якщо воно потрапить в сяюче любов’ю серце, то приховані в ньому незліченні сади зазеленіють і розквітнуть.

(1 votes, average: 5.00 out of 5)