Вольтер – боротьба за терпимість
Словами “розум і терпимість” визначається головний зміст проповіді Вольтера. Сам Вольтер так пояснює, чому він примкнув до англійського деїзму. “Секту англійських деїстів, – пише Вольтер, – дорікають у тому, що вона слухається голосу розуму і скидає ярмо віри, але у всякому разі це єдина секта, яка ніколи не порушувала спокою і миру людського суспільства безплідними суперечками. Ці люди згодні з усіма іншими в шануванні єдиного Бога; вони відрізняються тільки тим, що у них немає ніяких твердих положень вчення і ніяких храмів, і що вони, вірячи в Боже правосуддя, одухотворені найбільшою терпимістю “. Зовні ця словесна декларація Вольтера виглядає красиво і навіть переконливо. Але все це тільки слова, що не обгрунтовані фактами. А факти, які виступили незабаром на арену західної історії, отримали плачевний для Вольтера вигляд. Прийшовши до влади у Франції в ході революції 1789, поборники деїзму у своїх гоніннях на інакомислення проявили незмірно найсильніший фанатизм, ніж та католицька “гадина”, розчавити яку за “нетерпимість” великий французький письменник вимагав протягом всього свого життя.
Захист віротерпимості становить дуже видну сторону в діяльності Вольтера. Сильно перебільшувати письменником релігійний фанатизм духовенства був головною причиною його нападок на християнство, яке в розумі Вольтера ототожнювалося переважно з нетерпимим католицизмом. Його втручання у справи Каласа, Сірвена, де ла Барра, що займали Вольтера по кілька років, і були проявами його боротьби за віротерпимість. Ця ж ідея пронизує і багато з його творів, особливо знаменитий “Досвід про терпимість” (“Essai sur la tolérance”, 1763). Вимоги Вольтера в цьому відношенні були, проте, вельми помірні. Він готовий був задовольнитися тим, щоб протестантам у Франції надали положення, яким католики користувалися в Лондоні, т. Е. Щоб їм була дана охорона їх природних прав, щоб визнавалася їх особиста свобода, законність протестантських шлюбів і дітей, що походять від таких шлюбів, право успадковувати майно своїх батьків, але нехай вже у них, як у лондонських католиків, не буде ні публічного богослужіння, ні права обіймати громадські та державні посади.
Якщо Вольтеру своїм “Досвідом про терпимість” не вдалося досягти скасування суворих законів про протестантів, він все-таки попередив жорсткість цих законів. У 1763 р під час переговорів про мир між Англією і Францією герцог Бедфорд від імені архієпископа Кентерберійського просив главу французького уряду, герцога Шуазеля, щоб були звільнені 37 протестантів, які мучилися на галерах, і 20 протестувальниць, які засаджені були в один монастир. Шуазель на це погодився, але інший міністр (Saint Florentin), до якого він звернувся з цього приводу, не тільки оголосив, що вважає незручним це зробити, але прямо відповів Шуазеля, що потрібно відновити проти протестантів найсуворіші заходи. Від останнього задуму французька влада все ж відмовилися, боячись порушити проти себе громадську думку. Серед таких обставин і з’явився “Досвід про терпимість” Вольтера.
Цікаво порівняти мотиви боротьби проти католицизму у всіх більш ранніх його супротивників – у легистов і моралістів, у гуманістів і реформаторів – з тими мотивами, якими керувалися просвітителі XVIII століття. Ніколи так ясно і виразно, як у XVIII столітті, не ставилася в провину католицизму його нетерпимість і настільки твердо не відстоює права розуму. Зовні все це виглядало благородно, але, як зазначалося вище, опинившись у влади у Франції після революції 1789 р прихильники “релігії розуму” проявили себе ще значно нетерпиміше, ніж прихильники “релігії почуття” – католицизму. Просвітницька філософія відразу продемонструвало всю однобічність своїх спроб цілком підпорядкувати людську особистість одному розуму, звести її до нього. Справжньою терпимості в цій ідеології було не більше, а менше, ніж в католицтві, чий підхід до людської суті був куди більш природним.
Іншим явищем середньовічного походження, яке вооружало проти себе Вольтера, було кріпацтво, в якому письменник бачив порушення найелементарніших природних прав, пряма образа людської гідності. В особі Вольтера “просвіта” XVIII ст. протестувало проти усіх переживань середньовічної католицько-феодальної старовини, що представляли із себе посягання на індивідуальну свободу. Вольтер заступився за кріпаків монастиря св. Клавдія, познайомивши міністрів і освічену публіку з сумним становищем сервов, мучилися в неволі у ченців. Але й тут треба зауважити, що на боротьбу проти гноблення робітників “соціально близької” йому буржуазією Вольтер не кидався з такою ж поспішністю. Він навіть не раз висловлювався в тому дусі, що пролетаріат є “чернь”, яка за своїм низьким якостям цілком заслуговує тяжкої долі. Безпосереднього практичного значення боротьба Вольтера проти “сільського феодалізму” не мала.
(2 votes, average: 5.00 out of 5)