Виникнення раціонального знання

Найбільший інтерес у плані розглянутої тут проблематики представляє для нас перехід від міфу до логосу, оскільки раціональні форми знання, якщо і виникали, то швидше за все з міфу як найбільш розвинутої форми мислення, що передує народженню теоретичного знання.

Залишаючи питання про сутність міфу, звернемося до основних особливостей міфологічного мислення. Одна з його сутнісних рис – антропоморфізм. Так, А. Ф. Лосєв саме в очеловечивании світу в міфі вбачав його суть: “Міф є антропоморфизация буття”. У міфі все природне буття є поле дії людських сил, воно виражається мовою людського, соціального буття, а все соціальне – мовою природного буття. Людина переносив на навколишній світ власні риси, вбачаючи в ньому жива істота, що живе за законами родової громади. Такий антропоморфізм притаманний розвиненим формам міфології, особливо архаїчним давньогрецьким, наприклад Олімпійської міфології. Втім, антропоморфізм, як і деякі інші характерні риси міфологічного мислення, в певному сенсі зберігається і в мисленні сучасної людини, що свідчить про живучість міфу взагалі, точніше міфологічного мислення як невід’ємної складової частини нашого буття.

Друга найважливіша риса – символізм, що означає, що в міфі будь-який предмет, об’єкт, образ несуть в собі глибоке смислове навантаження, тобто їм приписується більший сенс, ніж вони насправді мають за своєю природою. Невипадково свого часу філософнеокантіанец Е. Кассірер відносив міф, поряд з мовою і мистецтвом, до символічних форм духу, культури, які, за його словами, “живуть в самобутніх образних світах”.

Третьою з визначальних рис, за допомогою якої міфологічна свідомість відрізняється від наукового, виступає його образність. Міф, як і мистецтво, мислить образами. У цьому сенсі міфологічне мислення завжди чуттєво-конкретно, предметно, це – “живе” свідомість, що представляє світ образів як саму об’єктивність і сплавляються буття з його конкретно-чуттєвими образами в єдине ціле, в якому виходить речова непомітність.

Четверта характерна риса міфологічного мислення – його нездатність проводити грань між світом ідеальним і світом матеріальним, між “словами” і “речами”. Світ міфологічно мислячої людини як би витканий з єдиної тканини, в якій змішалися ідея речі, образ речі і сама річ. Іншими словами, міфологічне мислення заміщає речовий світ образами, які, по суті, є лише інша форма наявного буття. Це означає, що образи та сама реальність злиті, межі між ними невловимі. Реальність породжуваних міфом образів задає і реальність самого міфу. Якщо з цієї точки зору поглянути на міф, то виявляється, що йому чуже протиставлення “зображення” і “речі”, світу безпосереднього буття та світу опосередкованого значення. Цю нездатність міфологічного мислення розрізняти “слова” і “речі” можна продемонструвати на прикладі мови, зокрема на прикладі імені людини, яке виражає його внутрішню, сутнісну сторону: ім’я та людина злиті тут воєдино. Те ж саме можна сказати про зображення людини: воно суть його alter ego. Що відбувається з зображенням, відбувається і з людиною. Якщо пронизати зображення ворога його стрілою, то це тут же надасть магічний вплив на самого ворога.

Безумовно, говорячи про особливості міфологічної свідомості, не можна обійти увагою горезвісний для мифологов питання про логіку міфу. Як відомо, дослідники первісного мислення, і насамперед Л. Леві-Брюль, довгий час вважали, що “дикунська мислення” алогічно, що по суті суперечить антропологічним і етнологічним даними. Дослідження антропологів і етнологів свідчать про те, що багато сфер первісної культури і життя виявляють риси культурного життя цивілізованих суспільств. Міф дійсно представляється алогічним, оскільки у своєму справжньому значенні і сутності він нетеоретічен. І все ж, якщо на міф подивитися очима первісної людини, для якого він не понятійна, а перцептивна структура, то здаються

Нам алогічними передумови міфологічного мислення перестануть бути такими. Це можна пояснити тим, що реальним суб’єктом міфу насправді є не субстрат думки, а субстрат почуття. Міф зовсім не бессвязен, не позбавлений сенсу та розумності. Однак його внутрішня зв’язність набагато більше залежить від почуттів, ніж від логічних правил, тому, щоб зрозуміти логіку міфу, потрібно дійти до глибинних шарів міфологічного сприйняття, просоченого емоційними якостями.

Питання про логічність міфу, міфологічного свідомості займає значне місце в дослідженнях К. Леві-Строса. Вивчаючи життя і мислення людей примітивних товариств, він приходить до висновку, що їм властива якась прихована раціональність, щось символічне, закладене в самій культурі даних товариств. Так, проведений ним аналіз своєрідності міфологічного мислення показує, що воно підпорядковане своєю логікою. Примітивне (дике) мислення має власну практично-теоретичну логіку: це система понять, поглинена образами. І ця логіка по суті мало чим відрізняється від логіки наукового мислення. “… У міфологічному мисленні, – зазначає в цьому зв’язку Леві-Строс, – працює та ж логіка, що й у мисленні науковому, і людина завжди мислив однаково добре. Прогресс. проізошел не в мисленні, а в тому світі, в якому жило людство, завжди наділена розумовими здібностями. “1.

На думку Леві-Строса, міфологічне мислення, як і мислення сучасної людини, діє на шляхах розуму за допомогою розрізнень і опозицій. Його мова містить обмежений словник, за допомогою якого вдається виразити будь-яке повідомлення шляхом поєднання опозицій. Прикладом цього може служити здійснена Леві-Стросом реконструкція первісної системи спорідненості. Французький дослідник в системі спорідненості бачив не об’єктивно родинні чи кровноспоріднених зв’язку між індивідами, а чисто формальну структуру взаємин між членами клану, що витікає із несвідомої природи колективних феноменів, зокрема неусвідомленої діяльності людського розуму, втіленої в міфах, ритуалах, тотеми. Тому він розглядає систему спорідненості як систему символів, як засіб соціальної комунікації, близької за своєю природою і функціями до мови. Обидві ці системи базуються на логічних відносинах, але функціонують несвідомо.

Крім того, про логічність міфічного мислення свідчить дослідження Леві-Стросом структури міфу, в результаті якого він приходить до висновку, що міф утворений такими структурними одиницями, як міфеми. Останні співвідносяться з більш високим рівнем, що виходять за сферу висловлювань, – рівнем фрази, вона, як і всяке висловлювання, виражає відношення суб’єкта і предиката. Значить, кожна структурна одиниця є за природою своєю якесь відношення. А оскільки міфеми – великі структурні одиниці, то справжніми складовими міфу виступають не окремі відносини, а пучки відносин, в результаті комбінації яких міфеми набувають функціональну значимість.

Дослідження пучків відносин в синхронічному та діахронічному зрізах дозволило Леві-Строс уявити міф як функцію системи, що з’єднує в собі характерні риси “мови” і “мови”: для розповіді міфу відносини групуються синхронічно, а для його розуміння – диахронически. Подібний структурний аналіз відносин, побудований табличним способом, дає ключ до розуміння суті міфу Леві-Стросом. Виявляється, що міф – це якесь логічне побудова, логічна структура, яка грунтується на бінарних опозиціях, протиставленнях, дозволених їх діалектичним “зняттям” – медіаторами. Така ланцюг медіаторів розглядається в якості ряду логічних членів, що дають ключ до розшифровки міфів.

Сучасний німецький філософ Курт Хюбнер, яка відстоює ідею раціональності міфу, міфічного, йде ще далі ЛевіСтроса і показує, що міфічне знання, як і знання наукове, передбачає одні й ті ж форми інтерсуб’єктивності: емпіричну (однакова в науці і міфі логічна форма пропозицій відповідає однаковим формам моделей пояснення), семантичну (слово або пропозицію усіма розуміється однаково), логічну (інтерсуб’єктивності визнання висновків, отриманих строго логічним шляхом), нормативну (між нормативними цілями, яким служать наука і міф, можливий не раціональний, а скоріше фактично-історичний вибір).

Своєрідність міфологічного мислення і його принципова відмінність від теоретичного можна показати на прикладі таких понять і принципів, як каузальність (міфологічна свідомість мислить її за принципом: після цього, значить, унаслідок цього; поява ластівок влітку є причиною його настання), відношення цілого і частини (з погляду міфу частина є безпосередньо ціле і діє як таке: частина являє собою ту ж саму річ, що і ціле), тотожність функціонального і субстанциального (всі властивості та види діяльності, всі стани і відносини прив’язані до матеріального субстрату), простір і час (вони розуміються як сакральні і постають в міфі не як орієнтації в межах емпіричного світу сприйняття, а як форми, з яких може бути зчитана міфологічна форма життя).

Слід сказати про розуміння простору і часу в міфі. Міфічний час – час сакральне, це означає, що воно тече не від минулого через сьогодення до майбутнього (“стріла часу”: так воно трактується з точки зору профанного, тобто наукового розуміння), а минуле і сьогодення зливаються, розчиняються один в одному. А саме: міф є реальність, правда, особлива сакральна реальність, сакральне подія, що відбулася “на початку всіх початків” і що стало моделлю для наслідування, відтворюється в сучасних культурах (у сьогоденні) в ритуальній формі в тому його початковому, незмінному вигляді, як воно було вперше здійснено нашими далекими предками. У міфі всі сучасні події відбуваються за аналогією з подіями далекого міфічного часу, який легко переходить в міфічне – простір життя роду зі своїм тотемом. Час життя роду і його тотем визначають міфічне простір, в якому легко відбувається перехід від минулого до сьогодення і навпаки.


1 Star2 Stars3 Stars4 Stars5 Stars (2 votes, average: 5.00 out of 5)

Виникнення раціонального знання