В. В. Розанов. Д. С, Мережковський, H. A. Бердяєв
На початку XX ст. для вітчизняної філософії релігії почалася нова епоха, ознаменована появою особливого феномена, який отримав найменування “нове релігійне свідомість”. Наскільки вдало це назва, важко сказати, але воно в загальному прижилося. Оскільки для всіх представників “нової релігійної свідомості” характерна підвищена увага до релігійних питань, то у зв’язку з цим напрямком можна також говорити і про “нової філософії релігії”. Спробуємо виділити її характерні риси.
Перший, про кого необхідно сказати при розгляді “нової релігійної свідомості” – це Розанов Василь Васильович (1856-1919), який був надзвичайно складної фігурою в російській філософії. У великому спадщині Розанова для теми “філософія релігії” слід виділити, головним чином, наступні роботи: 1) “Релігія і культура” (1899; 2-е вид. 1901), 2) “У світі неясного і невирішеного” (1901; 2 – е изд. 1904), 3) “Темний лик. Метафізика християнства “(1911).
Перша книга Розанова “Про розуміння” (1886) – систематичний філософська праця. Його зміст говорить про те, що філософія як наука багато втратила від того, що Розанов не став ученим, оскільки згодом він зволів журналістику і публіцистику. У книзі “Про розуміння” релігія представлена тільки в одній із глав як особливий вид творчості в “області почуття”. Таким чином, спочатку Розанова в релігії цікавило тільки “релігійне творчість”. Він не знайшов ще свого оригінального творчого обличчя і стилю. Перехід до нових ідей можна простежити на прикладі збірки “Релігія і культура”.
Відкривається збірка “Релігія і культура” роботою “Місце християнства в історії”, написаної ще в 1888 р і виданій окремою брошурою в 1890 р У ній Розанов зіставив два типи світогляду – арійський і семітська, зробивши тим самим перший крок у формуванні власного релігійно – філософські світогляду. Для першого типу (арійського) характерне звернення зовні, якась “об’єктивність”, пізнання світу, спрямованість до “зовнішнього”. Для семітського типу головною психологічною рисою є суб’єктивність, зверненість у внутрішній душевний світ. Розанов писав: “Дух семітів, який завжди був звернений усередину себе, що не відчував природи і відвертався від життя, один в історії зберіг чистоту свою, ніколи не переставав бути диханням Божества” [1, 29]. Семіти, таким чином, були призначені Провидінням для релігійного Одкровення. Вони зберегли чистоту духу, яка була втілена в Старому Завіті, а потім перейшла і в Євангеліє. На цьому етапі Розанов бачив ідеал у “християнської цивілізації”, в якій має відбутися гармонійне злиття семитического і арійського духу. Відкривши для себе тему іудейської релігії і Біблії, Розанов вже залишився їй вірний до кінця життя. У завершальній збірник “Релігія і культура” статті “Щось із сивої давнини” тема Біблії в її особливому, “Розановское”, тлумаченні розкрита вже з усією повнотою. Іудейство для Розанова – релігія життя, родового буття, вічних законів, а християнство – релігія небуття, культу смерті.
Побудова релігійного ідеалу по суті завершено Розановим в книзі “У світі неясного і невирішеного”, в якій з самого початку заявлений тезу “Сім’я як щабель до Бога”. У цій книзі є стаття “Сім’я як релігія”, в якій Розанов писав: “Сім’я точно так само має для себе релігію в християнстві, як і інститут чернецтва; і якщо аскети, як ми знаємо, іменують себе “небесними людьми”, “земними ангелами”, то і багатоплідний і турботливий батько, покірний батькам син, цнотлива дочка, завтра виростає в ще цнотливо дружину, – суть також образи небесних прообразів “[2 , 80]. Таким чином, Розанов пропонував релігійно освятити шлюб, зрозуміти християнство не безтілесно, по-чернечому, а побачити в сім’ї, шлюбі релігійний інститут. Однією з характерних рис “нової релігійної свідомості” в цілому і було бажання перенести релігію на земне, священне – на мирське, т. Е. Зробити центром християнської житті не абстрактний, небесний ідеал, а земну, конкретну життя. Приблизно про те ж мріяв Бухарев, який говорив, що потрібно повернути культуру в лоно Церкви.
Наступним етапом ідейної еволюції Розанова можна назвати цикл статей під назвою “Юдаїзм”, який був опублікований в журналі “Новий шлях” в 1903 р Варто виділити цей цикл тому, що в ньому, мабуть, востаннє відкрито звучить думка про можливу гармонії між християнством і іудаїзмом, які представлені Розановим “як дві вершини абсолютно самостійного буття” [3, 185]. На думку Розанова, вихід “не в перемозі якої-небудь сторони, а в примиренні обох, і примирення зі збереженням за кожним теїзмом його оригінальних підстав” [3, 185]. Однак незабаром Розанов відмовився від ідеї примирення і гармонії, поступово перейшовши до створення нового релігійного ідеалу, заснованого на критичному ставленні до Церкви і християнства.
Розанов поступово створює навіть не ідеал, а скоріше міф про ідеальну релігії стародавнього людства. Він пов’язує іудаїзм з іншими релігіями, насамперед з релігією Стародавнього Єгипту, протиставляє свій “неопоганськими” ідеал всієї сучасної йому цивілізації і історичному християнству. У такому підході проявилася ще одна характерна риса “нової релігійної свідомості” – критика “історичного християнства” і пошук “справжнього християнства”. Критика Розанова яскраво виражена в його книзі “Темний лик. Метафізика християнства “, до якої увійшли статті та доповіді різних років (1900-1907), у тому числі доповіді на Релігійно-філософських зборах і в Релігійно-філософському товаристві.
Релігійно-філософські збори 1901-1903 рр., Ймовірно, стали головним імпульсом для критичного ставлення Розанова до Церкви. Розанов, зіткнувшись на зборах з представниками Церкви (архієреями, чернецтвом), швидко зрозумів, що його не влаштовує в церковному віровченні. І доповідь “Про підстави церковної юрисдикції, або Про Христі – Судии світу” (1903), і доповідь “Про Найсолодшому Ісусі і гірких плодах світу” (1907) показують рівень відторгнення Розанова від Церкви і поступове зростання його критицизму. Загальна оцінка християнства в міркуваннях Розанова повністю визначається з погляду “іудейсько-язичницького міфу”. Для Розанова Старий Завіт глибше і багатше церковного християнства. До Церкви у Розанова поступово склалося радикально критичне ставлення, але до Христа воно залишилося дуже суперечливим. Розанов відчував і усвідомлював загадку, приховану в образі Христа, але не міг її розгадати, обмежений рамками власної міфології і релігійного світогляду. Розанов був, безсумнівно, релігійною людиною, але близька і зрозуміла йому була старозавітна релігія родового буття. Суперечливість, заплутаність в особистих інтуїціях – ще одна, третя характерна риса “нової релігійної свідомості”.
На Релігійно-філософських зборах 1901-1903 рр., Крім Розанова, активним учасником був ще один представник “нової релігійної свідомості” – Дмитро Сергійович Мережковський (1865-1941). Зокрема, в одній із доповідей на Релігійно-філософських зборах він заявив, що богословська наука не є авторитетом, і якщо вона не відповідає релігійним потребам людини, то її потрібно подолати. Мережковський своїм ідеалом вважав Вселенську Церкву, в якій тільки й можна знайти релігійну істину. Мережковський не був людиною філософського складу розуму, всі кращі ідеї він висловив в літературній формі, в романах. Однак, його 2-томне дослідження “Толстой і Достоєвський” (1901-1902) має безперечну цінність для розуміння “нової релігійної свідомості”.
У чому ж полягав релігійний ідеал Мережковського, виражений, у тому числі, у книзі про Толстого і Достоєвського? У Толстом Мережковський бачив крайнє вираження релігії плоті, язичницького відчуття матерії, а в Достоєвського – релігію духу, яка здатна поєднати небесну і земну реальність. Як вважав Мережковський, Достоєвський тільки зображував крайнощі і протиріччя, але не шукав шлях до їх синтезу. На думку Мережковського, Достоєвський не міг свідомо розмежувати “містичне ставлення” до Євангелія від зовнішнього, історичного. Мережковський ж прагнув до подолання “історичного християнства”, вважаючи, що “істинне християнство” повинне бути засноване на гармонії духу і плоті. В історії Церкви сформувалася антиномія, коли духовне стало святим, а плотське – грішним. Замість аскетичного ідеалу Мережковський пропонував синтез духу і плоті – “святу плоть”, при цьому під плоттю розуміючи не просто фізичний аспект людського буття, але ширше – культуру, мистецтво, науку та громадськість. Християнство, вважав Мережковський, повинно пронизати собою всю культуру, засвоїти і перетворити мудрість язичницького світу. Ідеал “святий плоті” Мережковський виводив безпосередньо з Євангелія від Іоанна, де сказано, що “Слово стало плоттю” (Ін. 1. 14).
Ідея “нової релігійної свідомості” ясно видно і в романі Мережковського “Петро і Олексій” (1904), завершальному цикл-трилогію “Христос і Антихрист” (1896-1904). Письменник вказав на два крайніх прояви християнства в історії – синодальну державну Церкву і сектантство, показуючи їх неприйнятність. Що ж запропонував натомість Мережковський? В епілозі роману головний герой Тихон вибирає якийсь третій шлях, зображений у містико-поетичних тонах – йому серед грози є сам апостол Іоанн, щоб долучити до істинної Церкви Святого Духа. Фінал роману показовий для розуміння світогляду Мережковського – Тихон йде від старців-аскетів в нікуди, на пошуки Иоанновой Церкви. Вихід Мережковський бачив тільки в одному – в перетворенні “історичного християнства” в “нове християнство”, яке для нього символізували Євангеліє від Іоанна і невизначена Церква Святого Духа.