Свідомість – вища форма психічного стану
Фундаментальна роль свідомості в людському житті знайшла своє вираження через ідеальне відображення реальності – світогляд, усвідомлення суті картини світу і людини в ньому. Поява міфологічної свідомості було обумовлено унікальними властивостями людської психіки. Названий тип світогляду отримав свій розвиток через антропогенез, в рамках якого міф постав як виникла природним шляхом громадська форма свідомості. “Міфічна свідомість, – зазначав А. Ф. Лосєв, – оперує тільки з реальними об’єктами, з максимально конкретними і сущими явищами “(Лосєв А. Ф. Діалектика міфу. М., 1990. С. 412). А релігійний світогляд вже відбивається у свідомості людини як світ, створений його розумом, – світ творчих фантазій. Воно виступає у формі суспільної свідомості. У ньому відбивається комплекс філософських, моральних та інших ціннісних уявлень про світ.
Найважливішим у трактуванні свідомості в епоху середньовіччя стало як би відкриття самосвідомості, духовного досвіду і вивчення взаємозв’язку душі і духу людини. Але поряд з об’єктивно-ідеалістичним розумінням ролі духу, душі і свідомості в середні століття не перервалася ідея, що виводила суть душі і свідомості з “мислячої матерії”. Свідомість (лат. Cum sintetia – зі знанням) стало означати життя зі знанням про світ, існуючим поза людиною. Вперше поняття “свідомість”, відмінне від понять “духу”, “душа”, вводить в науковий обіг Р. Декарт (1596-1650), але він ототожнює свідомість з мисленням. “Я мислю”, значить, маю свідомість. Свідомість – це рефлексія суб’єкта на дійсність, свою діяльність, самого себе. Згідно І. Канту (1724-1804), свідомість – це “Я”.
Мислителі (Р. Декарт, Г. Лейбніц, І. Кант та ін.) Прийшли до висновку, що людина має здатність не тільки споглядати і усвідомлювати зовнішній світ, а й виділяти себе з нього, як якесь самобутнє “Я”. Людина має подвійне існування. З одного боку, він існує так само, як всі речі природи, з іншого, – він існує в собі і для себе. Він споглядає, уявляє собі самого себе, “утворює буття для себе” (Г. Гегель). А це означає, що свідомість одночасно виявляється і як самосвідомість, яка оцінює суть себе як “Я” (свідомість, мислення, відчуття) і унікальність творчої самодіяльності. Кожна особистість здатна керувати своєю поведінкою, діями, відрізняти і виділяти себе з діяльної середовища як її суб’єкта.
Відкриття суб’єкта і стало передумовою виявлення самосвідомості. Людина звернув уваги на себе, як “Я”, що включає потік почуттів, думок, думок, ідей і т. д. За характером свого функціонування самосвідомість розширює межі свідомості людини, стаючи розумовим актом, націленим на самого себе. У самосвідомості людина усвідомлює себе як суб’єкт буття свідомості, а також спілкування з іншими людьми і творить дії, тобто як особистість. Самосвідомість формується у вигляді духовного начала, яке не тільки висловлює людську самість, але і дозволяє йому “бачити себе”, кажучи словами Гегеля, як “світло, який виявляє і себе, і інше”. Цим воно пов’язує себе з рефлексією (лат. Reflexio – звернення назад), розширюючи її смислове поле.
Свідомість важко визначно в якості точного предмета наукової чи філософської рефлексії, оскільки воно виступає і об’єктом, і суб’єктом цієї рефлексії, осягає саме себе у власних сенсах і значеннях. Рефлексія – це роздуми над своїми поглядами, світоглядом і навіть психічним станом. Це роздуми про власний мисленні, яке починається з пізнання фізичного і психічного стану, а потім – внутрішнього духовного світу. Протягом тисячоліть свідомість і самосвідомість розглядалися мислителями і як духовна творчість людей, і як джерело їх усвідомленої діяльності. Але якщо свідомість служить особистості суб’єктивним орієнтиром у навколишньому світі предметів, речей і явищ, то самосвідомість – контролює пориви почуттів, “розгул” думок, мотиви поведінки і т. п. Воно націлює особистість на досягнення вищого рівня саморозвитку.
Самосвідомість, будучи духовним компонентом “Я”, виділяє і оцінює свою виняткову роль у світі. Воно в кожної особистості “бачить” її духовний потенціал, підтримує творчий запал, шукає сенс у житті. Самосвідомість, за Кантом, немислимо поза котра усвідомлює зовнішній світ і своє власне (внутрішній світ) “Я”. Свідомість і самосвідомість – це різні форми і способи відображення буття особистістю. Самосвідомість входить у простір свідомості, складаючи особливу іпостась духовності людини – особистості. Оцінюючи власну самість або буття “Я” (М. Хайдеггер), воно виступає як фіксування особистістю самобутнього “Я” або “Его” і розуміння відбуваються в душі переживань. Розвиток свідомості та самосвідомості відбувається в нерозривній єдності буттєвості суб’єкта й об’єкта, ідеального відображення людським мозком навколишнього середовища – об’єкта і себе – суб’єкта. Причому свідомість не випливає з самосвідомості, а ось самосвідомість формується в ході становлення і розвитку свідомості особистості.
Виходячи з рефлекторної теорії природи людської психіки, вчений і філософ І. М. Сєченов (1829-1905) сформулював своє бачення самосвідомості особистості. Він вважав, що людина безперервно отримує про себе інформацію від свого ж організму. Один вид інформації сприймається просто або звичайним шляхом: власний голос – слухом, форма тіла оком і дотиком, а от інші види інформації йдуть як би зсередини самого організму і є в самосвідомість у вигляді вельми невизначених передчуттів і навіть несвідомих самовідчуттів. Самосвідомість дає “людині можливість ставитися до актів власної свідомості критично, – пише І. М. Сєченов, – тобто відокремлювати усе своє внутрішнє від всього що приходить ззовні, аналізувати його й зіставляти (порівнювати) із зовнішнім, – словом, вивчати акт власної свідомості “(Сєченов І. М. Вибрані філософські та психологічні твори. М., 1947. С. 504).
Протягом багатьох століть фізіологи і філософи сформулювали ряд спеціальних принципів і створили досить ефективні методи вивчення мозку, нервової системи, освіти вражень від предметів зовнішнього світу, способів формування пам’яті і свідомості. Частково вони збігаються з природно-науковими та філософськими, але в більшій частині, мають спеціальний характер. Всі принципи мають не тільки теоретичне, а й практичне значення. Більшість з них використовується і сьогодні як практичні засоби пізнання мозку, нервової системи і діагностування хворих. Природно, сучасні дослідники використовували значні досягнення в цій галузі древніх класиків, особливо грецьких. У працях Гіппократа, Платона, Аристотеля містилися положення, де вони прагнули з’ясувати роль почуттів і мозку у виробленні не тільки чуттєвого, але логічного, абстрактного мислення.
І філософи, і фізіологи зробили великий внесок у вивчення природи свідомості. Але якщо філософи зосереджувалися на його змістовній стороні свідомості особистості, то фізіологи головну увагу зосередили на фізіологічні механізми виникнення і функціонування свідомості. Знання, здобуті обома групами вчених, становлять єдине нерозривне ціле. Потрібно віддати належне, що деякі, найбільш видатні фізіологи (І. М. Сєченов, Н. Є. Введенський, В. М. Бехтерєв, І. П. Павлов, П. К. Ано-хін, П. В. Симонов та ін.) свої висновки щодо природи свідомості будували значною мірою на філософській базі, іноді навіть на шкоду фізіологічним дослідженням. Зарубіжні фізіологи і психологи (за винятком З. Фрейда, Е. Фромма, К. Юнга та їх учнів) на філософський рівень осмислення свідомості піднімаються рідко.
Проблема осмислення феномена свідомості була і залишається однією з найскладніших проблем різних наук і філософії. Поза сумнівом свідомість людини є породження його суспільних взаємозв’язків. Розвинуте свідомість – це суб’єкт активної творчої життєдіяльності людей. Більше того, людська життєдіяльність неможлива без свідомості. Тому розуміння і осмислення статусу свідомості стало долею філософського розгляду людської життєдіяльності. Завдання філософії полягає в тому, щоб зрозуміти обставини, коли поряд з об’єктивним світом твориться другою неосяжний світ – світ різноманітних духовних сфер буття людини, суб’єктивний образ об’єктивних явищ природи і суб’єктивно-об’єктивних – суспільства. Сфера свідомості – це область активної діяльності другої сигнальної системи, в якій особистості пред’являються певні смислові значення.
Отже, свідомість – це специфічно людська здатність ідеального відображення всіх видів об’єктивної реальності, здійснюване в результаті творчого оперування різними знаннями про неї. Воно відбувається за допомогою другої сигнальної системи (слів, наукових формул, художніх символів і т. д.) з метою взаєморозуміння і взаємозв’язку з іншими людьми. Передаючи своє знання іншому, людина тим самим відділяє себе від іншого знання про речі, предмети, явища реального світу. Комунікативне походження і властивість свідомості обумовлює, по суті, здатність розумового діалогу з самим собою, тобто веде до появи нового, більш високого рівня свідомості – самосвідомості.
Істинне значення слова “свідомість” визначається як специфічно людська здатність ідеально, тобто в образах і поняттях, відображати дійсність. Свідомість людини органічно пов’язане з його розумом – розумом людини, збагаченого знаннями. Але свідомість і розум – абсолютно різні якості людського інтелекту. Якщо розум динамічний, то свідомість статично. Розум активно оперує надходить ззовні, свідомість накопичує, зберігає і використовує в практичному житті знання – слова, формули, символи і т. д. Дослідження останніх років, у тому числі “дослідження латерализации функцій великих півкуль показали, що збереження зв’язків гностичних зон кори з мовними структурами мозку являє собою обов’язкова умова функціонування свідомості” (Симонов П. В. Вибрані праці в 2-х т. М., Т. I. С. 327).
Поряд з філософією до пізнання феномена свідомості людини причетні багато наукові дисципліни, а також медицина і психологія, мистецтво і релігія. Це ще більше актуалізує проблему дослідження, розуміння і пояснення феномена свідомості, вироблення єдиного наукового визначення. Деякі мислителі ототожнюють свідомість зі знанням, вказуючи на нього як на спільно поділюване знання про світ речей і явищ. Свідомість – це спільне знання, але лише в тому сенсі, що індивідуальна свідомість може існувати тільки при наявності суспільної свідомості і мовного мови. Інші визначають свідомість не як спільне знання, а як психічну націленість (інтенціональність) на який-небудь предмет (Е. Гуссерль). Треті, в основному психологи, визначають свідомість як якесь увагу або якийсь осмислений фільтр на шляху зовнішньої інформації, проникаючої у внутрішній (духовний) світ людини.
За останні роки вийшло багато нових концептуальних робіт з проблеми свідомості. Тематичне поле вузлових питань філософії свідомості суттєво розширилося. Так, на передній край висунулися такі питання, як: чи є свідомість властивістю роботи мозку або воно являє собою тільки функціональні відносини; що послужило поштовхом до виникнення свідомості – біологія або культура; чи є мова ключем до розуміння свідомості, який характер інтеракції довербального (нейрофизиологического) і вербального рівнів; чому віддати перевагу – якісної визначеності ментальних станів або дослідженню організаційних, функціональних моментів (див. докладніше: Сучасні філософські проблеми природничих, технічних і соціально-гуманітарних наук. М., 2006. С. 587-593).
Один з активних дослідників проблеми свідомості американський філософ Дж. Серль запропонував нове ставлення до свідомості. На його думку, воно не може визначатися в термінах загального і окремого. Треба реалізувати ментальне і суб’єктивне всупереч прагненню досягти об’єктивності всяку ціну, де головними є принципи причинності, редукционизма і пояснення з позиції “відстороненого особи”. Свідомість не можна досліджувати за бихевиористских позицій, розглядаючи його як психологічне, лінгвістичне, логічне, фізичне, соціальне, комп’ютерне поведінку. Так, поява комп’ютерів і програми штучного інтелекту – це дійсно революційний прорив в осягненні свідомості. Але не можна ж сама свідомість розглядати як комп’ютерну програму, яка може бути реалізована в будь-якому матеріалі (мозок як носій в такому випадку необов’язковий).
Без суб’єкта, тобто спостерігача або користувача програми, що додає їй сенс, неможливо мати свідомість, тобто розумінням. Необхідно повернутися до “біологічному натуралізму” – вважає американський учений. Треба, на його думку, свідомість розуміти як певна якість еволюціонує біологічної матерії, а її природна властивість як нескінченну різноманітність нашого свідомого життя, як наслідок нейронної архітектури мозку. Слід пам’ятати при цьому, що свідомість завжди володіє як би онтологічної суб’єктивністю, тобто індивідуально не може бути зредуковано ні до чого іншого. “Онтологія ментального є нередуціруемого онтологією від першої особи, … реальний світ, тобто світ, що описується фізикою, хімією і біологією, містить неелімініруемий суб’єктивний елемент “(Серль Дж. Відкриваючи свідомість заново. М., 2002. С. 193).
Разом з тим всі визнають, що свідомість як атрибут живої природи є наслідком активного суспільного буття людей. Воно – результат тривалого розвитку людства: вдосконалення його суспільних зв’язків і відносин, пошук розумних шляхів спільної життєдіяльності. Виключно важливу роль у цьому відіграла зміна його психіки: виникнення другої сигнальної системи, розвиток мислення і поява осмисленої людської мови. Свідомість немислимо поза функціонування його мозку. Філософське осмислення свідомості переслідує мету зрозуміти витоки та умови, які дозволили зробити прорив у природно-природному розвитку матерії до її іншому якісному рівню – свідомості. Воно ж спочатку не задається природою, тим більше, не породжується нею: свідомість формується суспільством, воно постійно проводиться людьми.
(1 votes, average: 5.00 out of 5)