Сократ про Бога
Богослов’я Сократа становить завершення, вінець його філософії. Віра в розум, в безумовну, вищу розумну норму знаходить своє кінцеве виправдання і вираз у визнанні вищого розуму – Бога. В етиці і діалектичної логіки Сократа ми зустрічаємося лише з вимогами раціонального пізнання і раціональної поведінки. Нерідко всі значення Сократа зводилося до встановлення нормативних принципів; але вищий з таких принципів, той ідеал, яким він надихався і якому він служив, є ідеал досконалої розуму.
Вже Ксенофонт висловлюється з цього приводу. Сократ не квапився повідомити своїм послідовникам формальну здатність слова, дії або якого-небудь мистецтва, але насамперед цього вважав за потрібне вселити в них “мудрість”. Бо він розумів, що ті, хто володіє цими здібностями, не маючи мудрості, найбільш несправедливі і найбільш здатні творити зло. Тому перш за все він прагнув зробити своїх послідовників мудрими “відносно богів”. Правда, Ксенофонт дає всього два зразка богословських міркувань Сократа; але при цьому він посилався на осіб, які записали деякі інші. Сам Ксенофонт, захищаючи Сократа, хотів лише в загальних рисах відзначити позитивний релігійний характер його моралі, залишаючи осторонь філософський інтерес.
Богослов’я випливає з усієї філософії Сократа. Як сам він вказує у своїй апології, людина, свідомий нікчемність свого знання, тим самим визнає нескінченність і безумовність знання досконалого, божественного. Людина, який визнав, що він нічого не знає, має поняття про те, що є істинне, досконале знання. Якщо є якесь умовне знання, якщо є знання взагалі, то ми необхідно приходимо до ідеї безумовного, абсолютного Ведення: вся мудрість Сократа є не що інше, як визнання мудрості божественної.
Сократ визнав моральний духовний характер розуму, його досконале відміну від тіла, від усього, що зовнішнім чином належить людині. Знання, як знання, всезагальне і безумовно; отже, і в нашому розумі є щось універсальне і сверхлічное, в чому ми пізнаємо все, що ми пізнаємо істинно і об’єктивно. Ця Сверхлічной розумність і є вищий вселенський розум – Бог.
Таким чином, докази буття Божого власне немає. Сократ просто визнає і знаходить сверхлічний універсальний розум у своєму власному свідомості і відрізняє його від себе, як загальне від приватного. Ведення, розумність, розум не можуть вичерпуватися одиничним розумом. “Чи думаєш ти, – запитує Сократ, – що в тобі є щось розумне, а поза тебе нічого розумного немає? Ти знаєш, однак, що твоє тіло містить в собі невелику частку землі і води, які самі по собі настільки великі і обширні; ти знаєш також, що воно влаштувалося з малих часток інших великих стихій. Як же ти думаєш, що ти завдяки щасливому випадку одна вмістив у собі весь розум, якого немає більше ніде, і що все суще у своїй безмежній величиною і незліченній безлічі упорядковано сліпою, нерозумне силою? “. Таким чином, розум універсальний і остільки відмінний від приватних своїх проявів.
Розум має істотно-моральний, практичний характер. Розум світової, загальний розум, є в моральному свідомості людини як всеблагої божество, чинне в природі, і дії його повинні бути безсумнівно благі, розумні, доцільні. Сама присутність ідеальною, спільної мети в моральному свідомості людини, саме свідомість загальних неписаних законів морального порядку свідчить про Сверхлічной і благом Розумі.
Знайшовши божественний розум у своїй душі у філософському самопізнанні, Сократ всюди шукав його, вказував сліди його у всій природі. Її загальне однаковість в нескінченному і живому розходженні, стрункий порядок світобудови, доцільність в пристрої організмів – все це вказувало ще попередникам Сократа на єдність і розумність першої причини. Звідси виникло так зване “телеологічне” доказ буття Божого, почерпнуте з розгляду доцільного устрою природи.
Але чи можливо з нашого обмеженого пізнання явищ природи виводити загальну розумність її пристрою, вкладену Богом? Говорячи про доцільність природи, що не приписуємо Чи ми їй часто удавані мети і чи не є саме поняття мети чисто суб’єктивним? З погляду Сократа було досить навести лише деякі доцільність у природі, щоб розкрити в ній присутність розумного, а отже, і безумовно-розумного початку. Бо принцип усякої мети є розум, а початок всякого розуму – безумовний і загальний розум.
Насправді Сократ (у Ксенофонта) наводить приклади розумних явищ природи, в яких внутрішня доцільність абсолютно очевидна і які непояснені, як продукти сліпої випадковості або механічної причинності – без припущення про втручання Бога.
Перш за все, Сократ посилається на психологічні явища, на почуття і органи чуття. Ці органи утворені для внутрішнього почуття і разом пристосовані до сприйняття зовнішніх предметів, їх кольорів, звуків, запахів і смаків. Вони не могли утворитися випадково, виникнути без божественного Творця, самі собою, і перше, що вражає розум, який розглядає їх будова, тобто їх внутрішня і зовнішня доцільність, мудрість їх влаштування. Так, Сократ каже, що очей, при всій своїй нескінченній складності, створений, з одного боку, на увазі зору – внутрішнього, психічного акта; з іншого боку, це оптичний апарат, влаштований по природі фізичного світла. Одна ця гармонія, одне це відповідність між духовним і фізичним, між нематеріальним свідомістю і матерією є факт, незбагненний у силу сліпої випадковості або в силу дії механічних причин. Така згода обов’язково передбачає розумну причину, єдиний божественний розум, що виробляє свідомість і разом з тим творить зовнішню природу. Далі Сократ вказує на інстинкт самозбереження, на загальну спрагу життя, на інстинкти полові і батьківські, які, як все органічне, також не можуть бути простим результатом випадкового збігу механічних дій. Розмноження, харчування, чутливість, свідомість, розум і пізнання – усе це процеси, не поясненні механічно, в яких ми знаходимо такий складний і доцільне відповідність і разом загальне, закономірне однаковість. Нарешті, Сократ посилається на весь лад неба і землі, на порядок і красу світобудови, керованого незмінними і загальними законами. Зокрема, багато приклади Сократа, що наводяться Ксенофонтом, здаються нам наївними, і цілі, приписувані природі, іноді є зовнішніми. Але телеологічний принцип Сократа вірний і виявився глибоко плідним згодом. Телеологія (визнання розумної доцільності буття) служить Сократу не для пояснення явищ, а для вказівки розумного в них; в тому відношенні одне посилання на психічні та психофізичні явища, наприклад, на інстинкти, на діяльність органів почуттів, цілком достатня і доказательна. І це вже не умовивід від умовного до безумовного, але просто розкриття безумовного в явищі, безпосереднє розсуд розуму і Бога в природі.
Але саме живе і переконливий доказ, або, точніше, прояв Божества Сократ знаходить у розгляді морального життя людини. У постійному самоіспитанію, при невсипущої уваги до себе, він знаходив на кожному кроці, у великому і в малому, настільки очевидні сліди Божественного Промислу, що сумнів здавалося йому неможливим. Життя духу представлялася йому невпинним спілкуванням з божеством.
Сократ вірив у всезнаючого і всеблагого Бога, в благу міроправящую думка, безумовну і тому діючу. Цей Бог, або загальний Розум, за Сократом, “мостить і об’єднує в стрункому порядку Всесвіт, в якій укладені всі блага і всяка-краса”. Він оновлює її в вічно юної краси і силі і дає кожної тварі те, що їй потрібно. Премудрий деміург, зиждитель світу, Він є Бог благий, жизнелюбец і чоловіколюбець; бо Він все створив до блага, до тієї вищої загальної мети, яку Він має в собі.
Бог не обмежується одним загальним і абстрактним визначенням, але ж піклується про все дійсному. Сократ вірив, що боги входять у все, промишляють про все і знають всі справи, слова і потаємні думки людини. Боги суть для нього як би знаряддя всезнаючого Промислу: боже око бачить все зараз, божа думка, “думка, суща у всьому”, про все зараз промишляє. І якщо богів багато, – “божественне” єдине в усьому: один всезнаючий Промисел, один Деміург, вселенський Розум, “від початку створив людину”. І “така сила і велич божественного, що воно все бачить і чує, усюди присутній в один і той же час і про все зараз промишляє”.
Вчення про Промисел випливає з основного погляду Сократа. Якщо людина містить в собі щось божественне, то і зовнішня доля його не може бути чим-небудь випадковим, незалежним від цього божественного і розумного в ньому; самі умовні і зовнішніх чином випадкові обставини, з яких складається наша доля, повинні складатися в розумне ціле (що немислимо без допущення Промислу, вищого божественного Розуму). Це повинен допускати всякий мислитель, який визнає безумовне гідність людської особистості, точно так само як і всякий віруюча людина. Звідси випливає і практична релігійність Сократа, служіння своєму покликанню. Він був переконаний, що людина, хто вірує в Промисел Бога, ніколи не буде залишений його вказівками; їх він знаходить і в самому собі, і в зовнішніх явищах. Не птахи, що не нутрощі жертв віщують нам що-небудь, але божественний Промисел допомогою їх відкриває нам свою таємну волю. Особисто, за власними словами і словами його учнів, Сократ мав особливий духовний дар, “щось божественне”, якесь “знамення”, внутрішній віщий голос, який він чув з самого раннього дитинства і до смерті, сповіщення йому у видінні. Цей голос утримував його від вчинення багатьох вчинків, – і притому не тільки вчинків, негожих в моральному відношенні, але і морально байдужих. Багатьом з близьких і друзів своїх Сократ давав поради навіть відносно життєвих справ на підставі цього внутрішнього голосу: учні вірили йому, і, за словами Ксенофонта, виконання його порад завжди приносило користь, а непослух – шкода. Про це “демонічний явищі” (τὸ δαιμόνιον) існує ціла література: неоплатоники бачили в ньому дію спеціального демона, отці церкви – “чорта або ангела”, дивлячись по відношенню до грецької філософії. Найближчим нам час одні бачили в ньому галюцинацію, інші – медіумістичній явище, нарешті, треті визнали “даймоніон” Сократа за просту алегорію, якій філософ іронічно прикривав свій здоровий глузд. Але всі ці пояснення можна вважати задовільними. Порівнюючи всі джерела, одноголосні свідоцтва сократовом учнів, видно, що сам філософ і його учні вірили в “щось демонічне”, в якийсь реальний голос, чула Сократу: він бачив у ньому провіденційне одкровення якоїсь вищої, божественної сили.
Багато учнів Сократа (наприклад, Платон) висловлюють віру в безсмертя душі. Як думав сам Сократ з цього питання, ми не маємо точних свідоцтв. Прощаючись з суддями, він висловлює лише те переконання, що, – існує загробне життя чи ні, – чеснота, знання блага має ціну саме по собі, і той, хто володіє таким знанням, ніколи не залишений богами – в цій чи життя або в потойбічному існуванні, якщо воно дійсно. Але з усього вчення Сократа випливає зближуюча його з християнством віра не тільки в Бога, але й у безсмертя. Платон, описуючи в діалозі “Федон” смерть Сократа, свідчить, що в останній день, прощаючись з учнями, Сократ розмовляв з ними про безсмертя. Багато доказів на користь безсмертя душі ми знаходимо в “Кіропедіі” Ксенофонта – доказів, цілком відповідних навчанню Сократа. Більш всяких документів сама особистість Сократа, виконана духовного життя, свідчила про безсмертя. Його образ, його дух не помер і став моральною силою в людстві: згадуючи про вчителя, друзі Сократа усвідомлювали цю невмирущу силу людської особистості.
(1 votes, average: 5.00 out of 5)