Символічний капітал як засіб обміну
Символічний капітал – порівняно новий науковий термін, хоча як соціальний феномен він присутній і відіграє помітну роль з перших кроків людської історії, об’ектівіруясь в таких формах, як авторитет або харизма. З розвитком цивілізації його вплив істотно підвищується. Однак і сьогодні категоріальний статус даного терміну в общем-то не визначений (відсутнє в словниках), межі з іншими видами капіталів – економічним, політичним, соціальним, культурним, людським – не встановлені, прикладів використання символічного капіталу в економічних обгрунтуваннях, бізнес-плани або в політичних прогнозах, соціальних технологіях не так вже й багато. У Звітах з людського розвитку ООН в 1990-і роки використовується поняття “людський капітал” як індекс людського розвитку, але, по-перше, він свідомо обмежений трьома показниками – довголіття, освіченості та рівня життя [597], а по-друге, змістовно ці терміни не збігаються, хоча і мають загальну частину.
П. Бурдьє, включаючи символічний капітал в свою топологію соціального простору, проте зберіг його метафоричну форму.
Дійсно, не говоримо ж ми про філософський, естетичному або лінгвістичному капіталі, хоча запас слів – це багатство і окремого індивіда, і конкретної мови. Тому важливо передусім з’ясувати, наскільки доречно тут використання терміну “капітал”. Економісти розуміють капітал як один з факторів виробництва і визначають його остенсивно, шляхом перерахування. У широкому ж сенсі слова під капіталом можна розуміти все, що володіє кумулятивним ефектом (накопичення, самозростання; наприклад, у Маркса капітал є самовозрастною вартість) і здатністю приносити користь, вигоду, прибуток його власникові. У цьому сенсі знання, освіта, кваліфікація, фізичний і розумовий розвиток, культурний рівень складають у своїй сукупності людський капітал. Відповідно, символічний капітал – це сукупність адаптованих і привласнених соціальних символів, що дозволяють індивіду (групі) отримувати певні дивіденди. Відзначимо, що розуміння даного феномена ускладнюється тим, що ряд авторів, які дотримуються “релятивістської епістемології”, воліють вживати терміни в метафоричному або просто життєвому сенсі, часто вже не розкриваючи власну інтерпретацію навіть традиційних та загальновизнаних наукових понять. Тим часом конкретно-соціологічний аналіз вимагає операционализации понять, а значить, і певною конвенциональности щодо їх обсягу, т. Е. Сукупності предметів, властивостей, які вони позначають.
Що стосується нашої теми перший крок експлікації міг би означати фіксацію подвійний рефлексивності символічного капіталу. Мається на увазі, що, з одного боку, всякий капітал, насамперед економічний, і особливо – грошовий, є символом влади, могутності, власності. З іншого – серед величезного числа самих різних символів є такі, які презентируют людини і одночасно служать капіталізації його потенціалів. До розкриття першого рівня підійшов К. Маркс, аналізуючи таємницю товарного фетишизму. “Звідки, – писав він, – виникають ілюзії монетарної системи? З того, що вона не бачила, що в золоті та сріблі як грошах представлено суспільне виробниче відношення, проте представлено у формі природних речей з дуже дивними громадськими властивостями. А візьміть сучасну політичну економію, яка з таким величним нехтуванням поглядає на монетарну систему: хіба її фетишизм НЕ стає абсолютно дотикальним, як тільки вона починає досліджувати капітал? Чи давно зникла ілюзія фізіократів, що земельна рента виростає з землі, а не з товариства? “[598] Капітал як гроші або земля (нерухомість) символічний, і в цьому міститься потенційна можливість його фетишизації, до речі, більш загадковою і могутньою, ніж фетишизація товарів. Але і в товарному світі фетишизм – швидше корелят символізму, ніж самостійний фактор. Товар фетишизується (наділяється надприродними властивостями, магічною силою) тоді і остільки, коли і оскільки він сприймається як символ чогось “іншого” – багатства, доступу, влади, знатності. Порівняємо, наприклад, звичайні, життєво необхідні товари, такі як продукти харчування або взуття, одяг, з товарами і послугами престижного споживання. Символічна складова останніх, безумовно, значно вище їх прямий корисності. Зауважимо, що і в тлумаченні поняття “фетишизм” зустрічаються неточності, пов’язані з вільним переказом відомих текстів (проблема герменевтики). Так, П. Бурдьє пише: “Фетишизм, згідно Марксом, є те, що трапляється, коли” продукти людської голови з’являються як дар самого життя “” [599]. При такому перекладі знімається проблема відчуження, т. Е. Фетиша (голема), який створений людиною, але поневолює його. Тим часом в російській перекладі ця думка звучить так: “Тут продукти людського мозку представляються самостійними істотами, обдарованими власним життям, що складаються в певних відносинах з людьми і один з одним” [600]. Порівняємо з автентичним текстом: “Hier scheinen die Produkte des menschlichen Kopfes mit eignen Leben begabte untereinander und mit den Menschen in Verhältnis stehende selbständige destalten” (Marx K. Das Kapital. Berlin, 1962. S. 85).
To, що існують символи, які заміщають і уособлюють певні якості самої людини, а не тільки природні явища і громадські структури, не викликає сумніву. В архаїчних суспільствах цю роль виконували головним чином імена. Знамениті герої романів Ф. Купера носять імена Слідопит, Соколине Око не довільно, а як імагатівние (образні) уявлення [601] оточуючих про їх достоїнства. У Росії з часів Петра I символічне позначення закріпилося за батькові.
У персоніфікованих особистісних символах присутні, як правило, дуже тонкі нюанси змісту і значення, часто вже не зрозумілі непосвяченим. Нагадаємо, що сенс – це інформація, яка може бути зчитана стороннім спостерігачем. (Зміна почесної варти приваблює туристів просто як гарне видовище.) Значення є те сокровенне, що покликаний висловити, позначити символ для його творців і носіїв. Зрозуміло, що для них значення і сенс зливаються, символ набуває особистісний сенс (істинно віруючу людину не цікавитиме ринкова вартість ікони, перед якою він молиться). Розглянемо, як це проявляється в особистісних символах. Наприклад, в шлюбної церемонії існує такий символ, як фата нареченої, сенс якої – повідомляти іншим про її невинності, чистоти і цнотливості. Значення даного символу в тому, що ці якості, які уособлюють вірність обов’язку, визнаються основними для майбутнього сімейного щастя, споріднення раніше чужих сімей, етносів, навіть держав, а також для продовження роду. Але якщо наречена одягає фату, одружуючись вдруге, то виникають артефакти символізму: мімікрія, лицемірство, обман. Важливо тільки не плутати: не символ – обман, а його використання. Ще за часів Івана Грозного репутація нареченої, її людську гідність і доля майже цілком і повністю залежали від відповідності символам цнотливості. Поступово смисловий зміст даного символу змінювалося і сьогодні він скоріше висловлює готовність нареченої бути вірною сімейному боргу. На цьому прикладі видно, як формується символічний капітал, які метаморфози він може зазнавати в процесі еволюції суспільства, культурних стереотипів.
Під символічним капіталом ми розуміємо сукупність знаковобразов, що виражають імагатівние уявлення спільноти про особистості, що володіють властивістю інтерпеляції (“суб’єктності”) і здатністю розширеного інтерактивного впливу. Про те, що це поняття зовсім не метафора, що символічний капітал існує і приносить дивіденди його власникам, найкраще говорить афоризм, який отримав широке поширення в акторському середовищі: “Півжиття ти працюєш на імідж, півжиття – імідж працює на тебе”. Схема тут проста: популярність приваблює глядачів, т. Е. Збільшує збори і тим самим ще більше підвищує популярність: П – С-П ‘, аналогічно відомою формулою Маркса Т – Д-Т. Чи варто дивуватися, що представники шоу-бізнесу швидко зрозуміли: популярність можна створювати штучно, вкладаючи гроші, “розкручуючи” тих, хто приймає такі правила гри, т. Е. Слідуючи іншою формулою Маркса Д – Т-Д, в даному випадку Д – П-Д ‘(гроші – популярність – нові гроші).
П. Бурдьє, як ми вже зазначали, зробив спробу вписати символічний капітал в теорію соціального простору як соціальну топологію. З його точки зору, місце людини в соціальному просторі можна визначити по його позиціям у розподілі влади, активованої в різних полях [602]: “Це головним чином економічний капітал в його різних видах, культурний капітал і соціальний капітал, а також символічний капітал, зазвичай званий престижем, репутацією, ім’ям і т. п. Саме в цій формі всі інші види капіталів сприймаються і визнаються як легітимні “[603]. Дійсно, всі види капіталів знаходять свою легітимність, т. Е. Суспільне визнання, пояснення і виправдання через персоніфікований символізм, насамперед шляхом встановлення громадською думкою високою бездоганної репутації конкретної людини. Згадаймо, наприклад, що в радянський час особистий літак Королева сприймався народом як само собою зрозуміле, в той час як персональні машини вищих апаратників викликали невдоволення. Звернемо увагу, що “легітимність” іноді розуміється суто етимологічно, як законність (від лат. Legitimus – законний). Але оскільки буває так, що окремі закони та інші нормативні юридичні акти не підтримуються населенням, то доводиться відрізняти легальність – те, що відповідає закону, і легітимність – те, що визнається і підтримується людьми як праве, справедливе. Разом з тим престиж, репутація, ім’я (можна додати також імідж, рейтинг, популярність, авторитет, довіру, харизма) – це не назви символічного капіталу, а його емпіричні індикатори, які можна заміряти, а значить, перейти з соціально-філософського рівня аналізу на конкретно-соціологічний.
(1 votes, average: 5.00 out of 5)