Шопенгауер про метафізичну потребу людини
У своїх творах Артур Шопенгауер виходить з того, що метафізика не просте забава декількох дозвільних людей, як це часто стверджують, а дійсна потреба людини. Можна жалкувати про цей факт, але його не можна заперечувати. Будь-яка релігія, у своїй суті, є метафізикою; а так як релігії завжди мали визначальне значення для людської поведінки, то потрібно визнати, що метафізичні вчення – справедливо чи ні – представляють першорядний інтерес.
“Людина – єдина істота, яка дивується своїй власному існуванню, – пише Шопенгауер у творі” Світ як воля і уявлення “(том II, гл. 17). – Тварина проводить життя спокійно нічому не дивуючись. Природа, пройшовши дві несвідомих царства – мінералів і рослин, і довгий ряд тварин, досягає, нарешті, в людині розуму і свідомості; і ось вона дивується своєму твору і питає, що це таке. Це здивування, що має місце особливо перед обличчям смерті, при вигляді руйнації та зникнення всіх істот, служить джерелом наших метафізичних потреб; завдяки йому, людина – тварина метафізичне. Якби наше життя було нескінченна і протікала без страждань, то, можливо, ніхто не задавався б питанням: навіщо існує світ і яка його природа? Все це здавалося б само собою зрозумілим. Але ми бачимо, що всі релігійні та філософські системи мають на меті відповісти на запитання: що буде після смерті? Хоча головним предметом релігій, мабуть, є існування їх богів, але цей догмат має значення для людини лише настільки, наскільки він перебувають у зв’язку з догматом про безсмертя і здається невіддільним від нього. Цим пояснюється також і те, чому строго матеріалістичні або абсолютно скептичні системи ніколи не могли придбати широкого і тривалого впливу.
Храми та церкви, пагоди і мечеті у всіх країнах і у всі часи свідчать про метафізичної потреби людини. Іноді він може задовольнятися грубими байками, безглуздими казками; якщо вони відображені в ньому досить рано, то можуть дати сенс його існуванню й слугувати опорою для його моральності. Візьмемо, наприклад, Коран. Цій поганій книги було достатньо для заснування однієї з головних релігій світу, для задоволення протягом 1200 років метафізичної потреби незліченних мільйонів людей, – для того, щоб зробити основу їхньої моралі, щоб навчити їх презирства до смерті, вселити їм інтерес до кровопролитних воєн і до обширнейшим завоювань. Ми знаходимо тут саму низинну і найубогішу форму теїзму. У перекладах, можливо, набагато втрачається, але я не знайшов у ній ні одного цінного думки. Це показує тільки, що метафізична здатність не завжди йде об руку з метафізичними потребою. Але спочатку ближчий до природи людина краще розумів її сенс. Ось чому праотці брахманів – Ріші – дійшли до надлюдських концепцій, які пізніше були записані в Упанішадах.
Ніколи не було недоліку в людях, які живуть на рахунок цієї метафізичної потреби людини. У первісних народів жерці присвоїли собі монополію засобів до її задоволенню. І тепер ще вони мають величезну перевагу – можливість втовкмачувати людині метафізичні догмати з самого раннього дитинства, поки ще не прокинулося в ньому судження, і раз навіяні, ці догмати, як би безглузді вони не були, залишаються назавжди. Якби вони мали чекати моменту, поки розвинеться судження, їх привілеї не могли б мати місця.
Другий клас людей, що живуть на счетметафізіческой потреби людини, – це люди, які отримують засоби до життя від філософії. У греків вони називалися софістами; в наш час це професора філософії. Але рідко трапляється, щоб люди, що живуть від філософії, жили для філософії. Деякі з них, як Кант, представляють, проте, виключення “.
Яким же чином, на думку Шопенгауера, людина задовольняє свою метафізичну потреба?
“Під метафізикою, – пише Шопенгауер, – я розумію такий вид знання, який йде далі можливого досвіду, природи, даних явищ, – щоб пояснити те, чим все, в тому чи іншому сенсі, обумовлено, або – у більш ясних словах, – щоб пояснити, те, що існує позаду природи і що робить її можливою “.
Шопенгауер вважає: у цивілізованих народів метафізика є в двох видах, залежно від того, де вона шукає своїх доказів – в собі самій або поза себе. Філософські системи належать до першої категорії: їх докази мають своїм джерелом роздум, витончене на дозвіллі судження; тому вони доступні досить незначного числа людей і притому лише на вищому щаблі цивілізації. – Системи другого роду називаються релігіями; їх доказ, як ми сказали, – зовнішнього характеру; це – одкровення, подтверждаемое знаменнями і чудесами. Вони задовольняють незліченна безліч людей, більш розташованих схилятися перед авторитетом і вірити, ніж міркувати. – Між цими двома видами доктрин, пропонованих для задоволення метафізичних потреб людства, існує вічний – то прихований, то явний – антагонізм. Але між тим як доктрини першого роду тільки терпимі, доктрини другої категорії панують. Справді, що за потреба для теології в схваленні з боку філософії? На її боці все: одкровення, стародавність, чудеса, пророцтва, заступництво держави, високе суспільне становище, належне істині, загальне повагу, і безліч храмів, де вона викладається і здійснюється, легіони присяжних служителів і, що найважливіше, – безцінна привілей, дає можливість вселяти своє вчення з найніжнішого віку дітям, для яких воно робиться вродженою ідеєю. – У боротьбі проти такого могутнього супротивника філософія має, однак, і союзників; це – позитивні науки, які, у всій їх сукупності, не оголошуючи відкритої війни релігійним системами, тим не менш, кидають у їхній бік несподівані тіні.
Згідно Шопенгауером, релігійні системи – це народна метафізика, причому слово “народ” потрібно розуміти в інтелектуальному сенсі, поза відношенням до соціальним станом або до стану, позначаючи ним усіх нездатних до самостійного дослідження і мисленню. “Вони – єдиний засіб відкрити і зробити зрозумілим високе значення життя нерозвиненому глузду, неповороткому уму зануреної в низинні заняття і грубий працю натовпу, так як спочатку людина взагалі має тільки одне бажання – задоволення своїх потреб і потреби у фізичних насолодах. Засновники тих і інших метафізичних систем приходять у світ, щоб витягти його з цього заціпеніння і вказати йому найвищий сенс існування: одні – для небагатьох найбільш розвинених людей, інші – для маси грубого людства, оскільки, по прекрасному висловом Платона, “натовп не може бути філософом “. Теологічні системи – це народна метафізика. Існує народна поезія, народна мудрість, виражена в прислів’ях; потрібно, щоб була також і народна метафізика, так як люди, безумовно, потребують пояснення життя; воно повинно відповідати силі їхнього розуму. Звідси алегоричне одіяння, яким прикривається істина. Різні теологічні системи – не що інше, як різні алегорії, під якими народ уявляє собі і намагається осягнути істину, не будучи в змозі обійняти її “(Шопенгауер, Parerga und Paralipomena, § 175).
“Доказом алегоричній природи цих систем служить те, що в кожній з них є містерії, т. Е. догми, які не можуть бути ясно виражені. Звідси походить те, що вони не потребують – подібно системам другого роду – в доказах. Але в той же час вони ніколи не визнають своєї алегоричній природи і стверджують, що їх потрібно приймати за істину в буквальному сенсі. По суті ж у них немає іншого одкровення, крім думок мудреців, наведених в гармонію з потребами людства.
Ці системи необхідні народу і є для нього неоціненим благодіянням. Навіть коли вони протидіють процесу людства в пізнанні істини, то і в такому випадку їх потрібно залишити лише осторонь зі всіляким повагою. Але вимагати, щоб великий розум – Гете, Шекспір - брав bona fide et sensu proprio положення подібної системи, значить – бажати, щоб гігант надів черевики карлика “.
Шопенгауер оригінально класифікує релігії. По ньому, основна відмінність між ними полягає не в тому, що вони – монотеїстичні, політеїстична або пантеистические, але в тому, оптимістичні вони чи песимістичні, – кажуть вони, що життя хороша, або, – що вона дурна. Дотепна і менш оспоріма думка, що будь-яку релігію при відомому умінні можна виразити у формі відповідної філософії, і для будь-якої філософії знайдеться відповідна релігія. Таким чином, говорить Шопенгауер, – якби хто-небудь надумав надати моєї філософії релігійну форму, то найбільш повне вираження її він знайшов би в буддизмі.
(2 votes, average: 3.00 out of 5)