Сенс життя, смерть і безсмертя людини

“Чи є в моєму житті такий зміст, що не знищувався б неминуче майбутній мені смертю?” – З величезним душевною напругою запитував у своїй “Сповіді” Л. Н. Толстой. Дійсно, питання про сенс людського життя гранично загострюється, коли мається на увазі її кінцівку, т. Е. Смертність людини. Однак тільки на перший погляд здається, що саме смерть позбавляє життя сенсу.
Л. Н. Толстой в “Сповіді”, де він геніально описав пережитий їм духовну кризу, прийшов до висновку, що не можна розглядати питання про сенс життя в абстрактній формі і вирішувати його негативно, оскільки кожна людина смертна. Не життя взагалі безглузда, але може бути безглуздою життя конкретної людини. Л. Н. Толстой чесно і мужньо зізнався, що це саме його, Льва Миколайовича, життя безглузде, оскільки він, по-перше, егоїст, по-друге, паразит (проїдає праці мужиків) і, по-третє, не вірить у Бога.
“Сповідь” Л. Н. Толстого служить прекрасним матеріалом для теоретичних узагальнень щодо проблеми сенсу життя.
По-перше, сенс життя є не стільки теоретичною, скільки практичною проблемою, бо, як правило, виникає в ситуаціях складного життєвого вибору, крутих змін у долі людини, в періоди духовних і творчих криз, у зв’язку з втратою близьких і т. Д.
По-друге, сенс життя – це не стільки інтелектуальна, умоглядна, скільки глибоко особистісна, екзистенціальна проблема. Не випадково В. Франки ввів поняття “екзистенціального вакууму”. До речі, необхідно відзначити, що не завжди людина, що опинилася в стані втрати сенсу життя, усвідомлює його в адекватній термінологічної формі. Він насамперед переживає глибоке особистісне страждання і намагається його подолати. Стан порожнечі життя і марності існування є дуже важким і обтяжливим і в силу цього болісно для людини. Тому воно не може тривати надто довго. Рано чи пізно знаходиться вирішення. Правда, не завжди позитивне.
По-третє, проблема сенсу життя може неодноразово актуалізуватися в індивідуальній свідомості, набуваючи в різні періоди біографії людини різний логічне оформлення і специфічну емоційне забарвлення, що пов’язано і зі своєрідністю практичних завдань, що вирішуються їм, і досвідом прожитого життя. Особливу драматичну
напруженість, а часом і трагічне звучання, питання про сенс життя отримує, наприклад, в юнацькому віці, сопрягаясь, як правило, з болісним усвідомленням власної смертності. Якщо у молодої людини проблема сенсу життя пов’язана з невизначеністю його майбутнього, то у зрілого та похилого людини вона нероздільна від підведення підсумків життя, часто супроводжуючись докорами совісті…
По-четверте, відчуття осмисленості життя має під собою об’єктивне підгрунтя: зв’язок з цінностями, за допомогою яких досягається гармонія людини з самим собою, здійснюється єдність його з іншими людьми і з Богом.
Як це не парадоксально, але смерть, яка є уособлення абсурду, надає цінність життя і в самому житті диференціює істинні і помилкові цінності. “Око смерті дивиться просто і строго; не все в житті витримує її пильного погляду. (…) Життя варте тільки тим, за що варто боротися на смерть і померти; все інше малоцінних або мізерно. Все, що не варто смерті, не варто і життя. Бо смерть є пробний камінь, велике мірило і страшний судія “(Ільїн І. А. Поющее серце. Книга тихих споглядань // Відомості соч. У 10 т. Т. 3. М., 1994. С. 339-340).
Сенс смерті полягає також у тому, що людина, що усвідомлює тимчасовість свого земного існування, прагне до творення, до творчості. Культура в цілому, її конкретні форми, наука і техніка в своїй глибинній основі містить мотиви подолання смерті. У продуктах праці та творчості реалізуються людські здібності і таланти, залишається пам’ять про їх творців.
Однак сучасна людина не завжди знаходить розраду перед світом смерті в подібного роду доводах. Він жадає особистого безсмертя. Традиційно проблема безсмертя вважалася прерогативою релігії і становила предмет віри. У романі Ф. М. Достоєвського “Брати Карамазови” є сцена, в якій сімейство Карамазових міркує про вічні питання. Федір Павлович запитує Альошу:
– Альошка, є безсмертя?
– Є.
– А Бог і безсмертя?
– І Бог і безсмертя. У Бозі і безсмертя. “
Дійсно, з християнської точки зору, у Бога немає мертвих, у Нього всі живі. Точніше сказати – кожен віруючий в Бога і безсмертя врятований, т. Е. І зі смертю не помре, але перебуватиме у вічності.
Питання про безсмертя розглядається і у філософії. У філософії наводяться аргументи і докази на користь безсмертя або проти нього. Так, наприклад, Платон у діалозі “Федон” наводить кілька доказів безсмертя людини. Епікур же, навпаки, доводить протилежне. У наступні епохи філософи також не полишали без уваги цю тему. Одні (Б. Паскаль, С. К’єркегор, Вл. Соловйов, Н. Бердяєв та багато інших) доводили, що існує особисте безсмертя, інші (французькі матеріалісти, Л. Фейєрбах, К. Маркс, В. Ленін, Б. Рассел та багато інші) стверджували, що безсмертя, про яке вчить християнство, неможливо. І треба сказати, що ця суперечка у філософії може бути нескінченним.
Релігія і філософія протягом багатьох століть утримували монополію у вирішенні питань смерті і посмертного існування людини. Лише наприкінці XIX – початку XX ст. Смерть стає об’єктом систематичного природничо-наукового дослідження. Народилася ціла галузь наукового знання – танатологія (Танатос – бог смерті у давньогрецькій міфології), біля витоків якої знаходився і наш співвітчизник И. И. Мечников. Довгий час танатологія представляла собою розділ медикобіологічних і клінічних дисциплін, які вивчали причини смерті, динаміку вмирання. З кінця 50 – початку 60-х років термін “танатологія” став набувати в західних (насамперед в англомовних) країнах більш широкий зміст. Початок цьому поклав американський психолог-клініцист і психіатр Г. Фейфел. У 1959 році під його редакцією в Нью-Йорку вийшла книга “Значення смерті” (“The meaning of death”). У цьому збірнику були опубліковані статті не тільки біологів та лікарів, а й відомих філософів, психологів і богословів, що дали потужний імпульс міждисциплінарним дослідженням проблеми смерті. У 70-80-ті роки спостерігався неухильне зростання публікацій на тему смерті. У 90-ті роки дослідження в області танатології продовжували залишатися інтенсивними і різноплановими. У зв’язку з прогресом електронних засобів інформації та мережі Інтернет виникла і потужно розвивається інформаційна база, присвячена темі смерті і вмирання, розширюються міжнародні контакти не тільки між окремими дослідниками, практичними працівниками, людьми, що пережили досвід вмирання, але і різними громадськими організаціями і фондами, що заохочують такого роду дослідження. Оскільки танатологія розглядає найрізноманітніші аспекти проблеми смерті людини, є необхідність розібратися в першу чергу в тому, як танатологія розуміє його природу і яка антропологічна концепція займає в ній пріоритетне становище. У танатології смерть вивчається як складний феномен, що включає в себе біологічний, медичний, психологічний, духовний та інші аспекти.
Уточнення поняття “смерть” стало однією з вихідних природничонаукових проблем в танатології. Довгий час в біології та медицині смерть людини фіксувалася з моменту припинення дихання і серцебиття. Проте успіхи реаніматології, що навчилася повертати за допомогою складної медичної техніки та майстерних методик життя тисячам людей, раніше приречених на загибель, змусили переглянути ці подання. Біологи і медики стали розрізняти клінічну смерть, при якій можлива реанімація організму, і біологічну смерть, наступаючу з необоротною втратою основних функцій мозку (“смерть мозку”). Однак розробити бездоганну методику, що дозволяє абсолютно точно констатувати в кожному конкретному випадку настання кінця людського життя, т. Е. Провести чітку межу між клінічної та біологічної смертю, досі не вдається. Відомі численні випадки повернення до життя людей, клінічна смерть яких тривала значно довше передбачуваного часу (3-5 хв.), Іноді навіть після досить значної паузи, що послідувала за марними зусиллями реаніматологів. Все це змушує танатологія зробити висновок про те, що смерть людини в природно-науковому сенсі є не одномоментний акт, а являє собою тривалий стадійний процес, що має до того ж індивідуально неповторну специфіку.
З психологічних досліджень найбільш відомими є роботи американки Е. Кюблер-Росс. У своїй книзі “Про смерть і вмирання” (On Death and Dying. L. 1970) вона виділила п’ять психологічних стадій вмирання.
У першій стадії, іменованої “заперечення”, людина вперше усвідомлює небезпеку своєї хвороби і можливість летального результату, що породжує в ньому або сумніви в такому варіанті розвитку подій, або категоричне неприйняття цієї можливості. Як приклад можна привести реакцію
Івана Ілліча – головного персонажа розповіді Л. Н. Толстого “Смерть Івана Ілліча” (до речі, широко цитованого в танатології) – на думку про наблизити фіналі життя. Іван Ілліч згадував банальний силогізм зі шкільного підручника з логіки: “Всі люди смертні. Кай – людина. Отже, Кай смертний “. Правильність цього силогізму ніколи не викликала у нього сумнівів. Але визнати його достовірність стосовно до себе самому він ніяк не міг: “Кай точно смертна, і йому правильно вмирати, але мені, Вані, Івану Іллічу, з усіма моїми почуттями, думками, – мені це інша справа. І не може бути, щоб мені слід було вмирати. Це було б занадто жахливо “.
Друга стадія вмирання – “лють”, “гнів”. Згідно Е. Кюблер-Росс, вона виникає в міру наростання і поглиблення симптомів захворювання, коли думка про гіршому кінець поступово зміцнюється в свідомості хворого. Тоді він стає вкрай дратівливим і навіть агресивним. У згаданому оповіданні Л. М. Толстого зображено подібна поведінка людини.
Дратівливість Івана Ілліча переростала в болісні чвари з дружиною і дочкою, які викликали в ньому напади глухий злоби й ненависті, причини яких він не міг собі пояснити.
У третій стадії вмирання, що отримала назву “операція”, змучений своїми переживаннями людина хапається, як потопаючий за соломинку, за якусь рятівну ідею. Він затіває як би змову з долею або Всевишнім, принижено просить у них пощади, натомість обіцяючи у разі одужання бездоганну поведінку…
Після того, як хворий, нарешті, переконується, що його заклики до вищих сил виявилися марними, він впадає в стан депресії. Це вже наступна стадія вмирання, яка часто супроводжується переживанням комплексу провини. Людина сприймає свою близьку смерть як покарання за дійсні або уявні провини і моральні злочини. Згадуючи минуле життя, Іван Ілліч лише в чистої і світлої пори свого дитинства знаходив заспокоєння. Вся ж подальша життя здавалося йому безглуздою, була суцільне “не те”.
“Прийняття смерті” становить заключну стадію вмирання в концепції Е. Кюблер-Росс. Хвора людина, виснажений фізично, морально і психологічно, упокорюється зі своєю долею і заспокоюється. “Він (Іван Ілліч – В. С., О. С.) шукав свого колишнього звичного страху смерті і не знаходив його. Де вона? Яка смерть? Страху ніякого не було, тому що і смерті не було. Замість смерті було світло “.
У Е. Кюблер-Росс є багато тонких спостережень і вірних узагальнень. Однак було б помилкою уніфікувати її концепцію психології вмираючої людини. По-перше, вона більше відповідає психології онкологічних хворих, з якими довгий час працювала американський вчений і лікар. По-друге, точніше було б говорити не про послідовно змінюють один одного стадіях, а про психологічні аспекти або станах вмирання, які насправді в кожному конкретному випадку можуть різним чином комбінуватися і переплітатися. Тим не менш, роботи Е. Кюблер-Росс стимулювали психологічні дослідження, присвячені проблемам смерті і вмирання. Зокрема, вони підштовхнули ряд вчених до вивчення переживань і бачень, що виникають у людей в останні миті з життя.
Отже, танатологія прагне дати максимально повну картину того, що називається “смертю”. Однак, як нам видається, танатології все ж не вдається досягти цілісності та належної глибини в трактуванні смерті. Це в якійсь мірі пов’язано з тим, що, виникнувши в свій час як реакція на панування філософських спекуляцій і релігійних поглядів на тему смерті і поставивши завдання строго наукового вивчення феномена смерті, танатологія виявилася прихильною позитивістської методології. В результаті смерть тут розглядається як би ізольовано від життя, її ціннісного змісту, або акцент робиться не на життя, а переважно на смерті як такої.
Багатоаспектні дослідження проблеми смерті та практичний досвід роботи з вмираючими пацієнтами з неминучістю призвели танатологія до постановки питань, традиційно складали прерогативу релігії та метафізики. Не важко здогадатися, що мова йде про посмертне існування.
У безлічі публікацій на Заході робляться висновки про існування загробного життя на основі різних емпіричних даних, складних методик дослідження пограничних станів психіки і т. Д. Гучний успіх мала книга Р. Моуді “Життя після життя” (“Life after life”), вперше опублікована в 1975 році На основі аналізу повідомлень 150 пацієнтів, які пережили досвід клінічної смерті, а також вивчення стародавніх текстів, творів східних і західних містиків, американський вчений виявив подібну картину переживань і бачень, характерних для вмираючої людини. Він виділив 15 таких загальних ознак: внетелесное стан, рух по чорному тунелю, зустрічі з померлими, спілкування з світлоносні істотою і т.
Ця книга і подібна їй література викликали неоднозначну реакцію в середовищі вчених і духовенства: від ентузіазму підтримки – до стриманого прийому, а то й суворої критики.
Як тільки на Заході з’явилася література, що претендує на науковий доказ посмертного існування людини, так незабаром вона була піддана критичному розбору з боку вчених різних країн. Багато вчених-медики вважають, що в книзі Р. Моуді та інших авторів, які пишуть на аналогічну тему, немає чітких і точних даних щодо того, чи дійсно всі люди, що діляться досвідом “посмертного існування”, перебували в стані клінічної смерті. Приводом для такого роду сумнівів є та обставина, що ні у Р. Моуді, ні у його однодумців не наводяться дані про те, коли, ким і яким чином констатувався факт клінічної смерті, яка дійсна тільки при наявності трьох складових: відсутність дихання, відсутності кровообігу і повній відсутності рефлексів. У такому випадку в цю групу людей могли потрапити хворі, які перенесли отруєння, глибоку кому, епілептичний припадок, шок і т. П. А це означає, що матеріал спочатку будувався на некоректних вибірках, які не можуть оцінюватися як строго наукові дані. Деякі вчені-медики намагаються виразити мовою нейрофізіології і тим самим дати естественнонаучную інтерпретацію тим переживань і бачень, які відчували пацієнти американського дослідника. Так, наприклад, нездатність висловити адекватними словами пережитий унікальний досвід вони пояснюють “утрудненням вираження бачених образів в символах другої сигнальної системи”, образ темного тунелю вважають похідним від більш сильного енергетичного забезпечення механізмів центрального зору, внетелесних стану вважають результатом різних порушень цілісної роботи центральної нервової системи, зустрічі з померлими і світиться істотою, про які розповідають пацієнти Р. Моуді, трактують як наслідок повного припинення інтеграційної функції кори головного мозку.
Не відкидаючи наявності раціональних доводів на критиці Р. Моуді вченими-медиками, ми схиляємося все ж до висновку про те, що методологія, на яку вони спираються, є далеко не бездоганною. В цілому ж спроби інтерпретації багатьох феноменів людського життя, в тому числі і життя перед обличчям смерті, з суто природничо точки зору суперечать принципам наукової же достовірності, бо людина є щось незмірно більше, ніж просто біологічний організм.
На нашу думку, слід розрізняти поняття “посмертне існування” і “безсмертя”. Сучасна наука намацує якісь шляхи і способи фіксації посмертного існування людини. Логічно припустити, що в майбутньому наукові методи, вдосконалюючись, дозволять ще більш істотно просунутися в цій області.

(1 votes, average: 5.00 out of 5)