С. К’єркегор, Ф. Ніцше
Не дивно, що слідом за світанком раціоналізму послідували спроби створити альтернативні філософські концепції. Аж надто явно за межами раціональних систем думки залишився особистий життєвий досвід, у тому числі релігійний досвід. У XIX ст. з’явився цілий ряд мислителів, які з різних позицій завдали ударів по раціональному світу німецьких ідеалістів – А. Шопенгауер, Е. Гартман та ін. Однак одним з перших мислителів, які заявили про пріоритет релігійної особистості, був Серен Киркегор (1813-1855), у філософії якого християнство займало значне місце.
З ранніх творів Киркегора до філософії релігії має пряме відношення книга “Філософські крихти” (1844). Киркегор спробував з’ясувати ставлення християнства до історії та особистості. Основою християнства, його необхідною передумовою він вважав поняття свободи. Тут Киркегор різко розійшовся з Гегелем, вважаючи, що в абстрактних формах мислення неможливо розкрити зміст волі. Для розуміння свободи слід звернутися до психології, завдяки якій можна описати стан людини, попереднє вільною дією (акту волі). Як вважав Киркегор, з психологічної точки зору свобода пов’язана зі станом страху. Така логіка роздумів привела до того, що слідом за “Філософськими крихтами” Киркегор написав книгу “Поняття страху”.
Якщо свобода є передумова релігійного вибору особистості, то вона є і підставу християнської філософії. Киркегор будував систему християнської філософії, в якій на відміну від німецьких ідеалістичних систем залишалася якась незавершеність, відкритість до всього загадкового і ірраціонального в житті. Не філософія повинна наказувати життя закони, а життя у всьому її різноманітті є “вчителька” філософії.
Філософія, вважав Киркегор, не може існувати без аналізу психологічних станів людини. Для Киркегора психологічне поняття страху мало зв’язок з християнським догматом про первородний гріх. Первородний гріх для Киркегора означав початкову і неустранимую нікчемність людини перед Богом. Усвідомлення власної гріховності для людини є єдина відправна точка в русі до Бога. Людина усвідомлює власне безсилля і звідси необхідність його звернення до Бога, прагнення до усвідомлення себе релігійному, духовному особистістю. Таким чином, страх є передумова духовності.
Киркегор вказував, що гріх має відношення до етики, але етика – це наука, а “гріх по суті своїй взагалі не належить якійсь науці” [1, 123]. На думку Киркегора, гріх “є предметом проповіді, коли одиничний індивід (den Enkelte) як одиничного звертається до одиничного” [1, 123]. Так Киркегор повністю перевертає діалектику Гегеля: змістом духовних процесів виявляється не абсолютний дух, а окремо взята особистість. У щоденнику Киркегор писав про поняття одиничного індивіда: “” Одиниця “- та категорія, через яку повинні пройти в релігійному сенсі наш час, історія, рід людський” [3, 353]. Він вважав, що єдиний порятунок християнства полягає в категорії одиничного людини, інакше перемога залишиться за безликою загальністю, за пантеїзму. Сістематізм німецького ідеалізму, його прихований пантеїзм (розчинення божественного) є те, чому Киркегор оголосив війну. Якщо Гегель всю сукупність буття привів у систему і поділив на параграфи, то Киркегор вважав гегелівські поняття не більш ніж словесною грою.
У 1846 р Киркегор випустив книгу “Заключне ненаукове післямова до Філософським крихтах”. Він доводив, що релігійність має екзистенціальну основу. Для особистості найвищою є релігійна екзистенціальна сфера, в якій здійснюється вічний в часовому, т. К. Людина є синтез тимчасового і вічного. Для Киркегора в розумінні істинності християнства існують два підходи – об’єктивний і суб’єктивний. На його думку, об’єктивна сторона християнства залишає одиничного людини за межами християнської істини. Зв’язок особистості з Богом може бути тільки особистісної, суб’єктивної. Киркегор писав: “У той час як об’єктивне мислення цілком байдуже до мислячого суб’єкту і його існуванню, суб’єктивний мислитель, будучи існуючим, сутнісно зацікавлений у своєму мисленні і існує всередині нього” [2, 88]. Таким чином, роздуми Киркегора про релігії мають ідейним центром проблему екзистенції (існування).
Один з текстів Киркегора носить назву “Христос є шлях”. Євангельські слова про вузькому шляху, що веде у вічне життя, Киркегор обрав девізом для вираження свого релігійно-філософського світогляду. На його думку, необхідно повернутися до істинного християнства, проповідувати яке Киркегор вважав своїм основним завданням.
Підсумком міркувань Киркегора стали дві книги – “Хвороба до смерті” (1849) і “Вправа в християнстві” (1850). У цих книгах Киркегор пред’явив дуже високі вимоги до людини, який міг би називатися справжнім християнином. Головна його ідея – християнин повинен відчувати себе сучасником Христа і приймати на себе випливають з цього страждання. Тільки в екзистенційному стані людина належить Богу і знаходить істинне буття. Нещастям ж сучасного йому християнства Киркегор вважав те, що догмат Боголюдини виявився профанував, і справжнє відмінність між Богом і людиною замінилося “пантеїстичної плутаниною”. Коли Киркегор підкреслює, що в християнстві найголовніше – зв’язок людини з Богом, їхній діалог у вічності, то виникає питання про необхідність суспільних форм християнства. Відповіддю на це питання стало “Вправа в християнстві”, яке є прямою атакою на державну Церкву і на пасторів, т. К. Вони перешкоджають особистій зустрічі з Богом і мало відповідають апостольським ідеалам (глава Датської Церкви єпископ Я. Мюнстер назвав книгу “Вправа в християнстві “” нечестивої грою в благочестя “). Киркегор закінчив свій життєвий шлях активним критиком офіційного християнства, бачачи явне протиріччя між християнським ідеалом і сучасністю.
Іншим критиком християнства, що зробив величезний вплив на подальший розвиток філософії, був Фрідріх Ніцше (1844-1900). Для Ніцше великим імпульсом у його роздумах стала критика того християнства, яке оточувало його в Німеччині. Ніцше, як і Киркегор, просто відчув, що люди сповідують християнство, називають себе християнами, а сам дух християнства випаровується. Ніцше у фразі “Бог помер” констатував реальний факт загального охолодження до християнства, розуміючи всю складність ситуації, коли суспільство і культура втратили духовні орієнтири і вічні цінності.
Перше твір, в якому Ніцше обрушився з критикою на сучасне йому суспільство, – “Людське, занадто людське” (1878). У цій книзі Ніцше запропонував поняття “вільні розуми”, яке означало ідеал людини, здатної піднятися над плоскою мораллю і звичаями суспільства. “Вільний розум” – це, по Ніцше, людина, що випробував “великий розрив”. Після “великого розриву” людина стає вільним, його тягне до невідомості. Ніцше, на відміну від Кирці – гора, що залишився в рамках християнства, з легкістю зробив перехід від протестантського типу мислення до створення, по суті, нової релігії. Створення свого псевдорелігійного ідеалу Ніцше почав з того, що стверджував: “Ніколи ще жодна релігія ні прямо, ні побічно, ні догматично, ні алегорично не містила істини” [4, 301].
Духовний максималізм Ніцше виявляється, зокрема, в міркуванні про “повсякденному християнина”. Якщо християнство право, то кожен християнин прагнув би стати священиком, апостолом або відлюдником, але оскільки цього немає, то “повсякденний християнин” – досить “жалюгідна фігура”. У сприйнятті християнства Ніцше є ще одна особливість: християнство для нього – насамперед, мораль. Людина ж сам створив мораль як кодекс особливих вимог. Таким чином, на думку Ніцше, він “поклоняється частини самого себе”. Таке спрощене розуміння християнства відкриває Ніцше шлях до переоцінки цінностей, до пошуку нових ідеалів. Одним з таких ідеалів є геній, від якого Ніцше залишається тільки один крок до поняття “надлюдини”.
Найбільш яскраве твір, в якому виражене уявлення Ніцше про християнство – “Так говорив Заратустра” (1883-1885). Ця книга написана людиною, добре знайомим з Євангелієм. На сторінках книги “Так говорив Заратустра” ми зустрічаємо євангельські образи і приховані або цілісні цитати з Євангелія. В образі Заратустри вгадується не просто пророк, але законодавець нової релігії і отрицатель євангельських заповідей (наприклад, у розділі “Про укусі змії”: “І коли проклинають вас, мені не подобається, що ви хочете благословити проклинающих. Краще прокляніть і ви трохи!” [5, 49]). У книзі Ніцше каже голос змученого людини, приреченої на те, щоб поєднувати своє уявлення про Бога та релігії зі спостереженнями над тим, як християнство виражається в буденному житті. На думку Ніцше, люди з Євангелія витягли утилітарну мораль, а Бога змусили служити своїм низьким, корисливим інтересам. Фраза Ніцше “Бог помер” – не просто вираз атеїзму, а підсумок глибоких релігійних роздумів.
Ніцше є одним з найвидатніших письменників, майстерно опанували мистецтвом іронії, але під його іронією ховається найбільший жах і трагедія. Ніцше не згоден прийняти в релігії компроміси, не згоден прийняти “формального” Бога. Однак у своєму крайньому запереченні він готовий заперечувати всякого Бога, оскільки, на його думку, всякий Бог гвалтує людини.
У книзі “Антихрист” (1888) Ніцше виступив як “тлумача” Нового Завіту. Його “тлумачення” зводиться до того, щоб у всьому Євангелії знаходити слова і фрази, а потім представляти їх компрометуючими християнство. Однак критику християнства Ніцше почав з теології та філософії, яка “від плоті і крові теологів”. Ніцше заявляє, що “кров теологів зіпсувала філософію” [5, 638], і критикує Канта і його мораль. На його думку, “протестантський пастор – дідусь німецької філософії”, “успіх Канта є лише успіх теолога” [5, 638], а перетворення людини в автомат “боргу” – це рецепт ідіотизму. Таким чином, для Ніцше всяка філософія релігійна, а християнство для нього представляють, насамперед, Сократ і Кант, їх моралізм. У пізніх творах Ніцше тема грецької культури і критика християнства змикаються, а образ Сократа уособлює всілякі пороки.
Якщо в книзі “Так говорив Заратустра” Ніцше показав свою найглибшу релігійну спрагу, то в “Антихриста” він радикально відмовляється від будь-якого християнства, як історичного, так і євангельського. Погляди Ніцше на християнство зазнали еволюцію – від спроб створити релігійний ідеал до повного заперечення християнства і взагалі релігії. В останніх книгах Ніцше, з легкістю сприйняв ідеї еволюціонізму, твердо заявляв про те, що безсмертя душі не існує. Але якщо людина смертна, то любити його в готівковому стані неможливо. Якщо людська культура здатна розвиватися, а людина походить від мавпи, то мета людини – “надлюдина”, мета історії – “надлюдина”. Для цього і необхідно відмовитися від християнства і знайти свободу. За Ніцше, “смерть Бога” означає повернення людині свободи і можливість народження “надлюдини”.
Киркегор і Ніцше мали значний вплив на філософію XX ст. – Насамперед, самим стилем свого мислення, вільним, безкомпромісним, на межі людських можливостей. Надалі філософія релігії розпалася на два альтернативних напрямки – академічну науку, змістом якої було раціональне тлумачення релігії, і вільне філософствування, представники якого були противниками науково-академічних форм думки і спиралися на особистий життєвий досвід. Для вільних мислителів Киркегор і Ніцше назавжди стали зразками філософствування, духовними та інтелектуальними ідеалами.
(1 votes, average: 5.00 out of 5)