Революції
Порівняння революційних феноменів піднімає важливу проблему: ще більше, ніж інші форми політичного вираження, кожна революція характеризується своєю множинністю.
Політичні революції – явище Нового часу. До XVIII в. революцій в повному значенні цього слова не було. Як зазначає Х. Арендт, першими революціями, які здійснювалися під прапором свободи, стали американська та французька революції кінця XVIII в. Тоді ж термін “революція” придбав сучасне значення. Спочатку він виник в астрономії і означав закономірне, регулярне обертання зірок, не схильне змінами та незалежна від волі людини. У XVIII сторіччі, коли слово “революція”, було запозичене політичною філософією, воно мало сенс прямо протилежний сучасному. Під революціями розуміли повернення до раніше відкинутого порядку, станом, циклічну зміну форм правління.
Вперше термін “революція” в політичному контексті був використаний для позначення реставрації монархії, що послідувала в результаті краху диктатури Кромвеля і розгону Довгого парламенту. Через кілька десятиліть з’явилося широко відоме словосполучення “Славна революція”, під якою сучасники розуміти не повалення королівської влади Стюартів, а, навпаки, передачу її Вільгельму III і Марії II Стюарт, дочки Якова II. Іншими словами, Славна революція привела не до повалення монархії, а до утвердження конституційної монархії, в якій найвищою владою став володіти парламент.
З тих пір термін “революція” став означати відновлення споконвічних порядків, втрачених або деформованих через деспотизму абсолютистськоївлади, а трохи пізніше – спрямовані проти влади соціально-політичні перевороти.
Політична думка спочатку розглядала революцію виключно крізь призму ідеологізованого підходу, основоположником якого був Е. Берк, який з позицій консервативної ідеології на прикладі Французької революції визначив її (революцію) як суспільне зло, що оголює найгірші, низинні сторони людської натури.
З абсолютно інших позицій оцінювали революцію ідеологи раннього лібералізму. Ліберальна доктрина виправдовувала революцію в тому випадку, коли влада порушує умови суспільного договору. А тому прихильники лібералізму в якості одного з основоположних прав людини визнавали право на повстання проти влади.
У випадку, коли влада проводить відверто антинародну політику, населенню нічого не залишається іншого як силою змінити наявний стан і усунути від влади її володарів. Можливість такого розвитку подій, треба думати, добре розуміли французькі революціонери XVIII в. У Декларації 1789 не випадково опір гнобленню розглядається як “природне і невід’ємне” право людини. Конституція 1793 у Франції в цьому питанні пішла ще далі, висловившись на підтримку права керованих на повстання. А в Декларації 1793 записані такі статті:
Ст. 33. “Спротив пригнобленню є наслідком інших прав людини”.
Ст. 34. “Пригнічення суспільства має місце, навіть коли одна єдина людина пригнічується. Пригнічення проти всього суспільства є там, де всі його члени пригнічуються “.
Ст. 35. “Коли уряд порушує права народу, повстання всього народу або частини його є самим священним з прав і найнеобхіднішим боргом”.
У такій постановці питання опір гнобленню, включаючи і повстання, здатне привести до істотної зміни розподілу влади між керівниками і керованими. Останні виходять з прямої та повної залежності від перших за допомогою сили.
Правда, історичний досвід свідчить про те, що перемога в такому протиборстві керуючих може обернутися затвердженням такої форми влади, яка на кшталт деспотії [550].
Одну з перших теоретичних концепцій революції створив К. Маркс. За Марксом, революції – “локомотиви історії” та “свята пригноблених”. Причини революцій він пов’язував з виникненням конфліктів всередині способу виробництва – між продуктивними силами і виробничими відносинами. Цей конфлікт може бути вирішений в епоху соціальної революції, під якою Маркс розумів тривалий період переходу від однієї суспільно-економічної формації до іншої. Кульмінаційний момент даного переходу – політична революція.
Причини політичних революцій К. Маркс бачив у класовій боротьбі, саме її він розглядав як головної рушійної сили суспільного розвитку взагалі. В ході політичної революції більш передової соціальний клас скидає клас реакційний і, використовуючи механізм політичної влади, виробляє назрілі зміни в усіх сферах суспільного життя. За Марксом, вищим типом соціально-політичної революції є соціалістична революція, в ході якої пролетаріат скидає владу буржуазії і тим самим кладе початок переходу до нового комуністичного суспільства [551].
Крім марксизму, в XIX в. були висунуті й інші теоретичні концепції революції. Прикладом цього може служити книга А. де Токвіля “Старий порядок і революція”. Токвіль вважав, що революційні вибухи можуть відбуватися не тільки в результаті погіршення ситуації в суспільстві. Люди, на думку мислителя, звикають до злиднів і терпляче переносять їх, якщо вважають неминучими. Але як тільки з’являється надія на поліпшення, позбавлення сприймаються вже як нестерпні.
Отже, причиною революційних подій стають не сама по собі ступінь економічної потреби і політичного гніту, а їх психологічне сприйняття. З точки зору А. де Токвіля, так було напередодні Французької революції 1789, коли маси французів стали сприймати своє становище як нестерпне, хоча об’єктивно ситуація у Франції в період правління Людовика XVIII була більш сприятливою, ніж у попередні десятиліття. Не сам по собі деспотизм абсолютної королівської влади, а спроба його пом’якшення спровокували революційне бродіння.
Значну цінність для проведення порівняльного аналізу революцій і, зокрема, причин їх виникнення має спадщина в цьому питанні видатного російського соціолога П. А. Сорокіна [552], більшу частину життя прожив в еміграції.
Ще в 1925 р в книзі “Соціологія революції” П. А. Сорокін зробив спробу наукового аналізу революції. Він спирався в своєму аналізі на бихевиористскую методологію. Відповідно до цієї методологією, будь-яке соціальне дію, включаючи і революційна дія, він розглядав за формулою “стимул-реакція”. Він вважав, що людська поведінка визначається вродженими “базовими” інстинктами (травний, власницький, інстинкти свободи, індивідуального самозбереження і колективного самозбереження), придушення яких призводить до революційного вибуху, особливо якщо це придушення поширюється на більшу частину населення. У цьому знаходить своє вираження “криза низів”, що може ставати спонукальним мотивом для революційних дій мас.
Але поряд з цим “кризою низів” напередодні революції дає про себе знати і “криза верхів”, який теж є однією з найважливіших причин революції. Проводячи порівняльний аналіз передреволюційних епох, П. А. Сорокін відзначає властиве їм безсилля панівних еліт, нездатних виконувати елементарні функції влади, а тим більше чинити силовий протидію революції.
Порівняння французької, російської і китайської революцій в цілях побудови ідеального типу сучасної революції є важливим моментом аналізу на базі порівняльного методу. Проте в другій половині XX в. з’явилися нові можливості для проведення порівняльного аналізу. У XIX і в першій половині XX ст. революція ототожнювалася зазвичай з революційною війною, в тому числі і з війною за незалежність. Однак події 1978-1979 рр. в Ірані знаменували собою появу “релігійної революції”. Ще більшої політичної новацією стали мирні революції в Югославії, Грузії, а в 2004 р і на Україні, які відкрили нову главу в політичних перетвореннях.
Множення моделей революцій саме по собі поставило під питання випробувані в минулому моделі аналізу. Позначилося те, що ускладнилися самі умови проведення порівняння. Як ми вже відзначали, марксистська теорія в останні десятиліття зіткнулася зі значними труднощами, пов’язаними з поясненням революцій тільки економічними факторами. Як відомо, марксисти загострення соціальних відносин у суспільстві розглядали як передумову поглиблення класової боротьби, яка досягала найбільшого розмаху в умовах економічної кризи. У такому підході революція ставала майже механічним результатом активізації класової боротьби, яка, в свою чергу, загострюється в кризових ситуаціях. На цій підставі більшість марксистських теоретиків вважали, що революція неминуча в розвинених капіталістичних суспільствах і менш імовірна в менш розвинених суспільствах в економічному відношенні.
Такий підхід, по суті справи, виключав з аналізу облік політичних змінних в осмисленні революційних процесів і послаблював можливості порівняння, зводячи їх лише до законів однолінійної еволюції. У застосуванні до некапиталистическим товариствам, це призводило до збідненого баченню, т. К. Постулювати економічний детермінізм, який мало застосуємо за межами розвинених західних суспільств.
Слабкість марксистського аналізу проявлялася в оцінці селянських революцій, які не можна пояснювати тільки економічними причинами. У цих країнах позначається вплив сформованої соціальної солідарності, що найчастіше не вдається врахувати в класичному марксистському підході.
Системний підхід Ч. Джонсона [553], пов’язаний з традицією, що йде від Т. Парсонса, виявляє ті ж труднощі. Цей підхід характеризується тим, що революції пояснюються на основі ідентифікації їх з кризою інтеграції в систему, що матеріалізується, зокрема, зростаючим відділенням цінностей від природи її соціоекономічного оточення.
Згідно Ч. Джонсону, саме порушення рівноваги суспільства є необхідною умовою для виникнення революції. Основним джерелом порушення рівноваги, про який йде мова, є неузгодженість між системою культурних цінностей суспільства і системою економічного виробництва. Це може статися в результаті яких внутрішніх змін, або сильного зовнішнього впливу, проте зазвичай включає обидва ці чинники.
Коли відбувається порушення подібного рівноваги, то, згідно Джонсону, люди втрачають орієнтацію і схильні слухати нових лідерів, які обіцяють соціальні зміни. А це призводить до втрати підтримки влади з боку все більшого числа людей. Правда, тут багато залежить від влади, яка може впливати на політичну ситуацію в напрямку відтворення порушеного соціального і політичного рівноваги, що створює передумови для пом’якшення соціальної напруженості і винятки соціального вибуху.
Потрібно сказати, що цей аналіз не дає чіткого визначення самої революції. Багато в чому це пов’язано з недооцінкою політичних змінних, навіть незважаючи на те, що Ч. Джонсон звертає у своєму підході особливу увагу на роль еліт в революційному процесі [554].
Підхід Джонсона погано узгоджується з порівняльним підходом. Використовуючи в якості опори в чому абстрактну і загальну для різних типів революцій модель, системний підхід стирає специфіку кожного революційного процесу, нерідко залишаючи осторонь питання відмінностей у соціальних структурах порівнюваних суспільств. Було б великим спрощенням відносити французьку революцію, китайську революцію і ісламську революцію в Ірані до однієї і тієї ж категорії, якщо не враховувати, наприклад, того, що кожна з цих трьох революцій інтегрується на свій манер під множинну траєкторію політичного розвитку. Кожна із зазначених революцій по-своєму організовується і здійснює дії, пов’язані з соціальним та політичним протестом різних верств суспільства.
Ті ж труднощі зустрічаються і при поясненні революцій тим, що в політичній науці називається відносної фрустрацією. Згідно з уявленнями американських соціологів Теда Гурра [555] і Джеймса Девіса [556], революція є результатом, по-перше, народженої надії на соціальне зміна і, по-друге, – неуспіху у створенні умов його здійснення [557].
І знову, значить, можна висунути претензії до рівня крайнього узагальнення: ця модель не враховує специфіку порівнюваного об’єкта і погано застосовна до проведення порівняння, бо не враховує природу соціальних формувань і політичної влади.
Зазначені слабкості можуть бути подолані при дотриманні трьох умов: 1) точне і суворе визначення революції; 2) облік політичних змінних, які дозволяють виявити специфіку кожного революційного способу перетворень; 3) використання історичної соціології, що дозволяє вписувати кожен з цих способів в траєкторію політичного розвитку. У статті, вміщеній в “Трактаті політичної науки” Франсуа Шазель [558] викладає проблеми, пов’язані з визначенням концепції революції. Використовуючи визначення Зигмунда Неуманна, Шазель розглядає революцію як “радикальне, фундаментальна зміна в політичній організації, соціальній структурі, володінні власності в економіці і пануючому міфі про соціальний порядок, що у своїй сукупності висловлює розрив у безперервності розвитку” [559].
У такому розумінні поняття “революція” має використовуватися рідше, ніж це має місце в дійсності. Ідея фундаментальної зміни в соціальній структурі – це рідкісна реальність. Вона несумісна, наприклад, з “палацової революцією”. До категорії “революція” відносять війну за незалежність в колишніх колоніальних країнах, наприклад в Алжирі, де звільнення призводить до трансформації суспільства та власності. Крім того, така концепція виключає з поняття революції соціальні рухи, роль яких нерідко не виходить за межі політичного збудження суспільства. Є всі підстави стверджувати, що революція 1830 у Франції, руху мессіаніческого типу, що призводять до зміни династії, в Китаї, або “революція 1640” в Англії не можуть вважатися революціями в наведеному нами вище сенсі. Ісламська революція в Ірані призвела, як відомо, до очевидних політичних трансформацій, але вона не змінила соціально-економічного порядку, лише частково торкнулася режим власності, а зміна соціальної структури було пов’язано з еміграцією частини старого правлячого класу. На основі такого підходу американський політолог Теда Скокпол [560] висунула ідею відмінності між “соціальною революцією” і “політичною революцією”. Перші призводять до змін соціального та політичного порядку, другі – зачіпають лише політичний порядок.
(2 votes, average: 5.00 out of 5)