Проблема девиантной личности в философии 20 века
Анализируя европейские философские взгляды ХХ столетия, затрагивающие проблему человека, личности и причины ее девиантного поведения, мы видим, что величина массива материала диктует целесообразность раздельного изложения результатов его анализа в двух смысловых блоках в рамках этого пункта работы. В первом блоке будет выложен общий анализ философской мысли западных стран, а во втором – отечественной и российской философии ХХ века.
Проблему личности в определенный период изучали такие выдающиеся западноевропейские и американские ученые – философы и персонологи: З. Фрейд, А. Адлер, К. Г. Юнг, Э. Эриксон, Э. Фромм, К. Хорни, Г. Олпорт, Б. Ф. Скиннер, А. Бандура, Д. Роттер, Д. Келли, А. Маслоу, Ф. Ницше, К. Ясперс, Ж. П. Сартр, А. Камю. Они оформляли свои убеждения посредством специальных философских учений, среди которых выделяются следующие наиболее известные концепции – психоаналитическая, психодинамическая, аналитическая, гуманистическая, социокультурная, диспозициональна, социально-когнитивная, бихевиоризм и экзистенциализм.
Основателем психоаналитической теории является австрийский ученый Зигмунд Фрейд (Sigmund Freud), который пытался выяснить механизм образования в психике человека идеальных моделей поведения. После длительных исследований он выдвинул оригинальную трехкомпонентную теорию личности, составляющими которой были “Ид”, “Эго” и “Супер-Эго” (соответственно “Оно”, “Я” и “Сверх-Я”) [203 – 206]. “Оно” считалось ученым существенной и древней компонентом личности и представляло собой совокупность биологически обусловленных наследственных инстинктивных физиологических поездов и потребностей, которые базируются на человеческой эротичности и поезде к разрушению (“Эрос” и “Танатос” – соответственно) [204]. Ученый считал, названная составляющая выражает первичный принцип человеческого бытия – жажду скорейшей разрядки психической энергии (либидо), которая обусловлена чисто биологическими потребностями. Другая составляющая личности “Я”, по Фрейду, включает сознание и в течение детства постепенно выделяется из “Оно”. “Я” деформирует примитивные влечения и превращает их в осознанные желания. Хотя в целом сознательное служит требованиям подсознательного, со временем в “Я” формируется третья структура, которая остро конфликтует с “Оно”. Эта структура была названа ученым “Супер-Эго” (или “Сверх-Я”, “Идеал-Я”) и понималась им как интернализована версия общественных стандартов поведения, нравственная сила личности, которая сочетает усвоенные ею социальные нормы (табу), ценности, общественные идеалы, правила и запреты [205, 206].
Как видим, философская концепция Фрейда практически не имеет разделения понятий “человек” и “личность” – мы можем утверждать, что эти понятия, как правило, применяются ученым в качестве синонимов. При этом, толкуя сущность личности, философ считал, что она не является неделимой гармоничной системой, а находится в постоянном внутреннем конфликту двух сил – первичного “Ид” (биологическое) и вторичного “Супер-эго” (социальное), который часто приводит к душевным болезней. Фрейд также понимал этот феномен как относительно стабильную, нединамичной систему, которая в течение зрелого этапа жизни практически не развивается.
Что касается толкования девиантного, антисоциальной направленности и, в частности, преступности, то ученый считал эти явления вполне естественными и привычными, объясняя их, в частности, наследственной агрессивностью, которая есть у каждого человека, но имеет разный “энергетический потенциал” и по-разному контролируется ” Сверх-Я “[205]. Анализируя проблему детерминации развития личности и причин его поведения, психоаналитик приходил к мысли, что только биологическое и наследственное является первостепенной и определяющей детерминантой, а социальные нормативы “Сверх-Я” является искусственной, второстепенной и, собственно, чужой природе человека сдерживающей структурой – то есть свобода выбора и личности, ее ответственность, воля и самоопределение резко ограничивались биологическими и социальными факторами.
Другой западный исследователь Альфред Адлер (Alfred Adler), который представлял психодинамическую концепцию личности, дискутировал с Фрейдом, считая, что сущность этого феномена можно понять только с обязательным учетом значительного влияния на него социальных факторов. В отличие от Фрейда, ученый рассматривал внутренний конфликт как ненормальное явление. Личность (это понятие, Адлер, так же как Фрейд, применял наряду с понятием “человек”) истолковывалась им как гармоничная организация, самоузгоджуеться. Мыслитель настаивал на невозможности изолированного, обособленного рассмотрения составляющих личности, пытался показать ее в виде неделимой, но относительно устойчивой, нединамичной системы [6, 7].
Вместе с этим мы можем видеть, что в адлеровской теории присутствуют элементы диалектического анализа рассматриваемого феномена – он утверждал, что отдельно взятое биологическое или социальное не однозначны детерминантами формирования личности, они лишь обеспечивают первичную основу для ее развития, а также тот побудительный влияние на индивидуум реагирует, используя собственную творческую силу [7]. Специфику идеальной модели поведения конкретного человека, как считал автор, можно понять лишь проанализировав личностно значимые для нее цели, которые являются своеобразным индикатором того, влияние которой из детерминант (биологического или социального) был для конкретной личности весомым [6, 7]. Вместе с этим Адлер, как и Фрейд, был склонен рассматривать личность взрослого человека как малодинамично систему, которая, выработав собственный “стиль жизни” остается практически неизменной.
Взгляды Эрика Эриксона (Erik Erikson) на роль социального в формировании личности схожи с позиции Адлера. Этот ученый, в частности, настаивал на том, что личность может быть понята только в виде результат согласованного взаимодействия биологических, поведенческих, эмпирических и социальных факторов [79]. Он подчеркивал важность влияния на нее культурных факторов, социальных ценностей, а биологические задатки рассматривал как предпосылки к личностному росту. При этом Эриксон считал, что личность обладает свободой, которая ограничена общественной ответственностью – то есть не соглашался с достижениями немецкой классической философии. С другой стороны, концепция Эриксона имеет более яркие признаки диалектического анализа, чем адлеровской – он в частности понимал личность как динамическую систему, которая преодолевает внутренние барьеры, связанные с существованием низших биологически детерминированных поездов, в результате чего происходит ее личностный рост и совершенствование [ 79].
Другой видный представитель западной науки Карл Густав Юнг (Carl Gustav Jung) создал собственную аналитическую теорию личности (души), которая фрагментарно напоминает психоанализ Фрейда. По Юнгу душа состоит из таких элементов, как “Эго”, личностного бессознательного и коллективного бессознательного. “Эго” включает сознание, благодаря которой сохраняется целостность личности [225, 227]. В личностном бессознательном находятся забытые или вытесненные воспоминания, которые могут сильно влиять на поведение человека (так называемые “комплексы”). Оригинальным моментом теории личности Юнга было положение об объективном существовании более глубокого “слоя” личности – коллективного бессознательного, которое содержит латентные следы памяти человечества, а также человекообразных предков. Структуры, которые составляют эту компоненту личности были названы Юнгом “архетипами” [226]. По своей сути они представляли собой наследственные комплексы, которые являются основой формирования идеальной модели деятельности в сознании человека, например, архетипы “Мошенник”, “Смерть”, “Мать”, “Ребенок”, “Герой”, собственно, сами рассматривались автором в качестве латентных идеальных моделей деятельности и поведения, то есть Юнг считал биологические (врожденные) факторы исключительно важными в детерминации всех видов деятельности и поведения, в том числе девиантных, асоциальных [226].
Выдающийся представитель философской мысли Запада, доктор философии Эрих Фромм (Erich Fromm) был сторонником гуманистической теории личности. В своих трудах он настаивал на исключительной важности социальных детерминант в развитии этого феномена и считал, что личность как таковая может быть понята только при учете влияния на нее конкретной культуры, которая, на его взгляд, включает социологические, политические, экономические, религиозные и антропологические факторы [208 – 210].
Рассматривая социально-биологическую природу человека, он пришел к выводу, что личность (отдельный человек) обладает значительной свободой, при реализации которой она в состоянии преодолеть зависимость от как социальных, так и от биологических факторов, что, в свою очередь, неизбежно приведет к отчуждению личности от природы и общества [208]. В связи с этим Фромм считал, что большинство людей, подсознательно понимая опасность отчуждения, с опаской относятся к собственной свободы и, собственно, избегают ее [209]. Ученый также отмечал, что самых распространенных в обществе способом “бегства от свободы” является полное подчинение личности общественным нормам – конформизм, который, в свою очередь, является вредным и не дает развиваться индивидуальности.
Анализируя девиантное направленность личности, Фромм видел ее, в частности, следствием гипертрофированной свободы от социальных детерминант, которая вызвала игнорирование личностью факта общественной и неизбежно отчуждение от социума [208]. Другим словами, этот мыслитель, с одной стороны, был склонен толковать свободу как беспредел, с другой – объяснять девиантнисть как следствие свободы.
Выход из этой дилеммы, который позволяет сохранить одновременно индивидуальность, автономию и чувство единства с обществом, по Фромму, заключается в так называемой “позитивной свободе”, при которой человек чувствует себя частью мира и в то же время не зависит от него [210]. Главное для достижения позитивной свободы – так называемая “спонтанная активность личности”. Ученый назвал также ключевые компоненты позитивной свободы (формы спонтанной активности) – любовь и труд, благодаря которым люди объединяются, не жертвуя при этом своей индивидуальностью.
Важным моментом взглядов Фромма на личность является его тезис о наличии в этом феномену ряда экзистенциальных потребностей (потребность установления социальных связей, преодоление животной природы и творчества, ощущение себя частью мира, идентичности (уникальности), потребность в системе взглядов, преданности), полное удовлетворение которых также позволяет достигать положительной свободы [208, 210]. Реальное социокультурная среда, как считал философ, допускает определенную степень их удовлетворения, который существенно влияет на формирование типа личности. Исходя из этого, ученый выделял пять следующих типов: рецептивный, эксплуатирующий, накопительный, рыночный и продуктивный. Производительную – активную и творческую ориентацию личности ученый называл идеальной, он считал, что возможной для каждого индивида она станет лишь в условиях коренных социальных реформ [208, 210]. Он также отметил, что недовольство потребностей может стать второй причиной формирования слабонервных, эгоистической или деструктивной, то есть девиантного личности.
В свою очередь Карен Хорни (Karen Horney) – представительница социокультурного направлении западной персонологии, подчеркивала важность культурных и социальных воздействий на личность и, в частности, дискутировала Фрейду о роли физической анатомии в детерминации половых различий между личностями мужчин и женщин [212, 213]. Анализируя проблему девиантного поведения, Хорни отмечала, что решающим фактором в развитии личности являются социальные отношения между ребенком и родителями, которые должны удовлетворять две главные потребности ребенка – потребность в удовлетворении и безопасности. Недовольство их, по мнению Карен Хорни, приводит к развитию “базальной враждебности” и “базальной тревоги”, что заставляет личность применять ряд защитных поведенческих стратегий, некоторые из которых приводят к девиантному, асоциальной направленности личности [213].
Диспозициональний направление западной философии представляет Гордон Уиллард Олпорт (Gordon Willаrd Allport). Этот мыслитель считал, что поведение человека детерминировано значительной мере ситуативно и, подобно философов-экзистенциалистов, подчеркивал, что познание личности чрезвычайно ограничено.
Вместе с этим Олпорт, как свидетельствуют исследователи, дефинував личность как динамическую организацию психофизиологических систем индивидуума, которые определяют характерную для него поведение и мышление [160, 215]. Он считал, что при исследовании механизма формирования идеальной модели деятельности в сознании человека важно выделить наиболее валидную единицу анализа – качество личности, которую определял как склонность вести себя определенным образом в широком диапазоне ситуаций. Собственно, черта личности, по Олпортом, является определенной внутренней стереотипной модели поведения, в подобных ситуациях заставляет человека действовать подобным образом, при этом личность не является пассивной, и, как считал ученый, находится в активном поиске таких ситуации, в которых могли бы реализоваться ее черты. Личность, по мнению ученого, обладает определенной свободой, которая ограничена социальной ответственностью.
Современные ученые отмечают, что, анализируя проблему девиантного поведения, Олпорт говорил, что она является типичным примером поведения индивида с недоразвитыми чертами, которые отвечают за самоанализ, самоконтроль, гармоничные социальные отношения, для него также характерны тревожность, иррациональность и отсутствие чувства юмора [215 ].
Теория Олпорта включает важные аксиологические моменты – мыслитель был убежден, что личность не только реагирует определенным образом на окружающие стимулы, но имеет четко определенную социальную направленность (стратегической цели развития), которая может быть понята в контексте личностных ценностей – теоретических, экономических, эстетических, социальных, политических и религиозных. При этом приведены ценности выступают, по мнению Олпорта, своеобразным вектором развития личности – влечения к выгоды, раскрытия истины, стремление к гармонии, власти, любви и тому подобное.
Ярким представителем бихевиорального направлении западной персонологической мысли является Беррес Фредерик Скиннер (Burrhus Frederic Skinner). Важно отметить, что ученый считал все теории, анализирующие гносеологические, аксиологические и структурные аспекты личности ненужными для понимания этого феномена – при этом, по мнению ученого, ими можно пренебречь в пользу исследования влияния окружающей среды на поведение человека.
Скиннер отрицал важность внутренних когнитивных детерминант поведения личности. Исследователями это объясняется тем, что ученый понимал этот феномен как организм, который обладает приобретенным набором сложных, но независимых реакций [156]. Ученый также пришел к выводу, что поведение человека непосредственно обусловлена возможностью подкрепления ее из окружающей среды. Исходя из этого Скиннер выделял как положительные виды подкрепления поведения (успех, награда), так и отрицательные, так называемые “аверсивные” (связанные с неприятными ощущениями и болью) стимулы. Вместе с этим персонолог считал, что контроль поведения, основанный на жестком наказании, чаще всего вызывает негативные социальные эффекты (тревогу, страх, асоциальные поступки) вследствие временности своего действия.
В свете нашего исследования важно отметить, что анализируя девиантное, преступное поведение и, в частности, проблему исправления правонарушителей, Скиннер предлагал вместо жесткого (аверсивного) контроль за осужденными применять в исправительной практике положительное подкрепление социально-желаемого поведения.
В свою очередь, основатель социально-когнитивного направления западной персонологии, доктор философии Альберт Бандура (Albert Bandura) справедливо считал, что личность необходимо понимать в свете непрерывного взаимодействия между тремя факторами: поведенческими, когнитивными и экологическими [19]. В связи с этим философ был убежден в наличии глубокого диалектического связи между личностью и средой, из которой вытекает их взаемообумовлююча природа и поэтому дискутировал со взглядами бихевиористов, который объясняют личностную активность только внешними факторами и, фактически, не рассматривают ее внутренние детерминанты. Называя “взаимный детерминизм” трех факторов (открытого поведения, личностных характеристик и влияния окружения) главным принципом анализа личности, он считал, что личность одновременно является продуктом и творцом общественного окружения и себя самого [19]. Ученый, не останавливаясь подробно на анализе структуры личности, отмечал динамизме и сложности этой организации. Исследуя гносеологические аспекты личности, процесс формирования идеальной модели деятельности и векторы развития личности, он считал, что на них существенно влияет на возможность восприятия (“перецепции”) окружающей среды (“социальной перцепции”), т. е. возможность чувственного познания тех моделей деятельности, которые окружают личность в течение онтогенеза.
Исходя из этого Бандура утверждал, что явление преступности и любой социальной другой девиантного являются, как правило, продуктом воспринятых и усвоенных личностью в детстве соответствующих моделей поведения [20].
С Альбертом Бандурой вполне справедливо соглашался другой представитель социально-когнитивного направления – Джулиан Бернард Роттер (Julian Bernard Rotter), который в контексте анализа личности акцентировал внимание на социальных и когнитивных факторов.
(2 votes, average: 4.00 out of 5)