Природа і сутність справедливості
Термін “справедливість” походить від давньогрецького слова “помста”. На ранній стадії розвитку суспільства існувало природне право обов’язкового відплати за діяння, що завдає шкоди племені, тобто “Право помсти”. Однак у помсти немає заходи, одна помста породжує іншу, інша – третю і так до повного винищення роду (якщо мова йде про вбивство). Тому справедливість виступала “мірою помсти”, встановлюваної громадською думкою.
Проблема справедливості завжди цікавила філософів. У буддійському вченні про карму справедливість розглядалася як доля, як неминуче відплата за вчинене в минулою і теперішньою життях. Демокріт під справедливістю розуміє “правоту”, “законна справа”, “виконання боргу”. Античні філософи пов’язували справедливість з високими моральними якостями людини. Відомі їхні висловлювання, що стали афоризмами: “Доступний підкупу ніколи не може бути справедливий”; “Тільки та любов справедлива, яка прагне до прекрасного, не завдаючи образ” і ін.
Велику увагу проблемі справедливості приділяв Платон, особливо після несправедливого суду над його вчителем Сократом. В “Діалогах” він дає таке визначення: “Справедливість – умиротворення душі в самій собі і впорядкованість частин душі і як один по відношенню до одного, так і в цілому; розподільна здатність, що приділяє кожному своє гідно; здатність, завдяки якій той, хто нею володіє, переважно обирає позірна йому справедливим; здатність підкорятися в житті закону; рівність в гуртожитку; здатність коритися правильним законам “(Платон. Діалоги. М., 1986. С. 428.). А в “Державі” Платон пов’язує справедливість з ідеєю блага, бо через нього осягається корисність справедливості, яка сама є благом. Платон дуже тонко підмітив, що справедливість – не щось існуюче саме по собі, а ставлення, що виникло в результаті договору про те, щоб “люди не шкодили один одному і не терпіли шкоди”. Якщо закон сприяє взаємному спілкуванню, то він матиме справедливу природу, вважав філософ.
Аристотель багато писав про справедливість як про якісну характеристику соціальних феноменів – справедливому рівність, справедливому законі, справедливому правосудді та ін.
З часів Аристотеля виділяють два види справедливості: розподільча і вирівнююча. Принцип розподільної справедливості полягає в розподілі загальних благ по гідності, пропорційно і пропорційно внеску того чи іншого члена суспільства. Можливо як рівне, так і нерівне наділення відповідними благами. Критерій врівноважує справедливості – арифметичне рівність. Сфера застосування цього принципу – область цивільно-правових угод, відшкодування збитків і покарання.
Епікур відзначав діалектику відносного й абсолютного в справедливості. Він вказував, що зі зміною обставин змінюється і корисність певних відносин між людьми – вони (відносини) з справедливих можуть стати несправедливими.
Дж. Локк в роботі “Два трактати про державне правління” виклав свою концепцію природного права і суспільного договору. Він розрізняв справедливість як договір, підпорядкування закону і як досягнення гармонії між особистими і суспільними інтересами.
І. Кант в “Метафізика вдач” зауважив, що, “якщо зникне справедливість, життя на землі вже не буде мати ніякої ціни”. Він також зазначав, що ніщо не обурює нас більше, ніж несправедливість; всі інші види зла, які нам доводиться терпіти, ніщо в порівнянні з нею (Кант І. Соч.: в 6 т. Т. 2. С. 201.).
І. Кант робив акцент на відмінності етичної та правової справедливості. Він наводив такий приклад. “Той, хто, беручи участь на рівних паях в торговій компанії, зробив більше за інших, але при цьому через нещасних випадків втратив більше, ніж інші члени компанії, може по справедливості вимагати від компанії більше, ніж рівну частину. Однак по істинному (строгому) праву, оскільки – якщо уявити собі в цьому випадку суддю – суддя не має точних даних (data), щоб вирішити, скільки належить цій особі за контрактом, йому б відмовили в задоволенні його вимоги “(Кант І. Критика практичного розуму. СПб., 1995. С. 288.). Виходячи з відмінностей етичної та правової сторін взаємин людей, Кант робить висновок: “суд справедливості” містить в собі протиріччя і складається ніби з двох суден – “суду совісті”, що відноситься до етичної справедливості, і “суду права”, що виражає правову справедливість.
Г. Гегель відзначав близькість правової та етичної справедливості, наочно вираженою у вихованні дитини. Щоб у дітей не розвивалися нескромність і зухвалість, потрібна дисципліна і навіть покарання. Однак покарання має прийняти форму справедливості, органічно пов’язану з “власної суб’єктивністю” (самосвідомістю дитини).
Правова та етична справедливість взаємопов’язані не тільки на індивідуальному, але й на соціальному рівні. Так, Г. Гегель підкреслював, що справедливість становить щось велике в громадянському суспільстві: хороші закони (справедливі) ведуть до процвітання держави, а громадська думка містить у собі вічні субстанціональні принципи справедливості (Див.: Гегель Г. Філософія права. М., 1990 . С. 264.).
У XIX ст. проблема справедливості була в центрі уваги багатьох мислителів – від Етьєна Кабе (1788-1856) і Роберта Оуена (1771-1858) до Луї Блана (1811-1882) і Карла Маркса (1818-1883).
Французький філософ П’єр Жозеф Прудон (1809-1865) вважав “справедливість” основним поняттям моральності. Події Великої французької революції підштовхнули його надати справедливості значення рівноправності. Уже в ранньому творі “Що таке власність” Прудон ототожнював справедливість і рівноправ’я, посилаючись на визначення стародавніх мислителів: justum aequale est, injustum inaequale – “справедливо те, що одно, несправедливо нерівне”. У роботі “Про справедливість в церкві і в Революції” він зазначав, що першою ознакою справедливості і її початком служать почуття власної гідності людини, взаємна повага, гармонія суспільних інтересів з інтересами особистості.
К. Маркс і Ф. Енгельс у трактуванні поняття “справедливість” виходили з матеріалістичного розуміння історії. Вони розглядали соціальну справедливість як складне моральне, соціально-економічний, правовий і політичне явище. Їх цікавила проблема залежності справедливості від розвитку суспільного буття і суспільної свідомості, вони вбачали в справедливості і ідеал, і реальність. На жаль, практика соціалістичного будівництва спотворила марксистське розуміння справедливості, підмінивши рівноправність зрівнялівкою, яка неминуче призвела до падіння ініціативи, зниження активності людей.
В даний час широкого поширення набули ліберальні концепції справедливості. Так, американський філософ Дж. Роулс в книзі “Теорія справедливості” називає два змістовних принципу справедливості: 1) кожна особа повинна мати рівні з іншими правами на більш широку свободу; 2) соціальна та економічна нерівність має бути відкритим для всіх на умовах чесної рівності можливостей.
Роулс підкреслює, що справедливість фіксує в першу чергу реальне положення особи в суспільстві, свідчить про неможливість нормального життя в суспільстві без задоволення елементарних економічних, політичних, духовних, правових потреб його членів, без охорони їх прав і свобод.
У сучасній філософській думці загальновизнані наступні властивості справедливості:
– Справедливість не буває однозначною. Пов’язана з різними суспільними відносинами (економічними, соціальними, політичними, моральними, правовими), вона змінює зміст не тільки в різні історичні епохи, а й в рамках одного історичного періоду. Тому оцінка різних суспільних явищ як “справедливих” і “несправедливих” відображає економічні, політичні, соціальні та інші умови;
– Найважливіші риси справедливості – рівність, пропорційність, безкорисливість, доброзичливість, об’єктивність, самокритичність – розкриваються при оцінці тих чи інших явищ дійсності;
– Справедливість проявляється у формах суспільних відносин. Вони містять вимоги відповідності соціальної ролі різних індивідів, соціальних груп їх соціальним станом; відповідності прав і обов’язків; діянь і відплати; праці та винагороди; злочину і покарання і т. д.;
– Справедливість як реальність існує лише в діях соціального суб’єкта. Без суб’єкта у громадських
явищ немає властивості “справедливості”, воно проявляється лише у відносинах “суб’єкт-суб’єкт” або “суб’єкт-суспільний інститут”. Залежно від того, в які стосунки з людиною вступають держава, класи, соціальні групи, церква та інші соціальні інститути, виникає їх оцінка як “справедливих” і “несправедливих”;
– Зміст справедливості як реальності виступає в трьох основних аспектах: заходи відплати, заходи вимоги та правомірності оцінки.
Як міра відплати справедливість неоднозначна, і в кожну історичну епоху має специфічний зміст. Корінна проблема соціальної справедливості та суть соціального характеру відплати в сучасну епоху – позбавлення людини від експлуатації і гноблення, забезпечення йому свободи. Моральне відплата є оцінку поведінки особистості з точки зору добра і зла, заохочення і покарання. Правове відплата – справедливість з точки зору правосуддя (судження по праву), рівного правового підходу до всіх.
Як міра вимоги справедливість виступає регулятором взаємин людей, спільнот, особистості і держави, особи і суспільства. Наприклад, якщо людина не виконує обов’язків перед суспільством, то він творить несправедливість. Не випадково вважається, що справедливо надходить не той, хто діє згідно справедливе ™ по відношенню до себе, а той, хто чинить так по відношенню до інших людей.
Справедливість як правомірна оцінка означає соизмеримость ідеалу (належного) з сущим як мірою відплати і мірою вимоги.
Таким чином, сутність феномену справедливості розкривається через його філософсько-правову трактування. Це трактування враховує об’єктивні економічні, соціальні, політичні, правові, моральні відносини особистості та інших соціальних суб’єктів як рівноправних, гідних, автономних. Справедливість як філософсько-правова категорія відображає складність суспільних зв’язків особистості і дає характеристику самої особистості як самодостатнього суті.
Які ж відмінні критерії справедливості і несправедливості? Щоб їх визначити, виділимо основні онтологічні та гносеологічні ознаки справедливості, що відрізняють її від інших соціальних явищ.
В онтологічному плані справедливість існує як суб’єктно-суб’єктна ставлення, відношення між людьми, соціальними суб’єктами, тобто як суспільні відносини.
Специфіка цього відношення виражається в тому, що воно може бути міжособистісним або індивідуальним, але в кожному разі – суб’єктно-суб’єктним, що виникають між соціальними суб’єктами.
Інша ознака, органічно пов’язаний з першим, полягає в тому, що справедливість розцінюється як відношення, однакове для всіх суб’єктів або, що одне і те ж, є відношенням рівноправності суб’єктів в конкретних ідентичних умовах. Соціальна справедливість – це не одиничне, випадкове відношення, а масове, однакове для кожного соціального суб’єкта в рівній мірі, без винятків.
Соціальна справедливість характеризує становище особистості в суспільстві, забезпечене соціально-моральними і правовими гарантіями людського і громадянської гідності, заслуженими матеріальними та духовними благами – політичними правами, заохоченнями і т. д.
У гносеологічному плані справедливість – поняття, категорія, що відображає певний стан даного відношення, відповідність реальних відносин справді рівноправних відносин суб’єктів. Це поняття за природою і функціональної ролі є аксіологічними, тобто оціночним. Воно фіксує, в якому відношенні людина знаходиться до виробництва, розподілу і споживання матеріальних благ, яке його положення в соціальній групі, наскільки його інтереси враховані в законах і т. п.
З позиції такого гносеолого-аксіологічного підходу про справедливість можна говорити в широкому і вузькому сенсах. У широкому розумінні поняття “справедливість” відображає суспільні відносини, в якому висловлюється порівняння належного в людської життєдіяльності і сущого, того, що є насправді. Наприклад, коли в суспільстві недооцінюється праця лікаря, вченого, вчителя, а зводиться в абсолют працю банкіра, бізнесмена, чиновника, то це означає відсутність соціальної справедливості, бо не дотримується рівність між працею і винагородою, порушена оцінка відповідності соціальної значущості праці та рівності. У вузькому сенсі “справедливість” виражає міру відповідності різних подій, явищ, вчинків цінностям певних соціальних груп – етнічних, класових, професійних, вікових і навіть кримінальних (В злочинному середовищі термін “справедливість” не вживається. Справедливими вважаються такі дії, які, наприклад, відповідають “поняттями” кримінального співтовариства.).
Таким чином, філософсько-правове бачення справедливості включає: 1) рівність усіх в однаковому дії в однакових умовах; 2) взаємозв’язок скоєного і розплати; 3) рівновага між втратою і придбанням (справедливий обмін).
Правова справедливість – це відносини між діянням і заплата в рамках закону. Правова справедливість претендує на об’єктивні рішення. Два аспекти справедливості (змістовний і формальний) відбивають дві сторони проблеми справедливості в праві – критерію оцінки справедливості чи несправедливості закону і його застосування в конкретних справах. Але незалежно від того, схвалюємо ми змістовну концепцію справедливості, на якій базується закон, ми можемо і повинні розглядати правову систему з точки зору формальної справедливості. Суть формальної справедливості полягає в послідовному (тобто неупередженому, об’єктивному) застосуванні правил як безумовних мінімальних вимог моралі по відношенню до права. Саме на цьому робить акцент правовий позитивізм.
Ідея справедливості асоціюється в першу чергу з законом як моральна ідея, що виражає необхідність протидії всьому, що заподіює шкоду і страждання іншій людині. Головне, що потрібно – це повага прав і гідності людини.
(2 votes, average: 3.00 out of 5)