Природа філософського знання
Безумовно, в кожній науці є своя головна проблема, основне питання. Стосовно до філософії це питання, яке сформулював Ф. Енгельс у своїй роботі “Людвіг Фейєрбах і кінець класичної німецької філософії”: “Великий основне питання всієї, особливо новітньої, філософії є питання про відношення мислення до буття. питання про те, що первинне: буття або мислення? “1 Але чи справді в цьому питанні міститься вся основна філософська проблематика, яка визначила основний зміст історико-філософського процесу? Жодна людина, що керується здоровим глуздом, не може сумніватися в реальному існуванні світу, а саме питання про те, що первинне: буття або мислення, здається абсурдним, бо мислення і є саме буття, воно так само буттєво, як і навколишній нас реальний світ. Зрозуміло, коли Енгельс задавав питання про первинність, він мав на увазі, що існувало раніше: дух чи природа? Відповідь на це питання здавалося настільки очевидним, що ніхто навіть не намагався його обгрунтувати. Але він очевидний лише до тих пір, поки ми над ним не замислюємося, а як тільки задумаємося, виявляється, що він не тільки не очевидний, але навіть і не мислимо: не можна помислити собі окремо первинність буття або мислення. Тому залишалося в нього тільки вірити: так звані матеріалісти брали на віру первинність природи, а їхні ідейні противники, так звані ідеалісти, увірували в первинність духу, але ніхто з них, як свідчить історія європейської філософії, не намагався навіть цього доводити, бо це не тільки недоказово, але навіть немислимо.
Сама ж формулювання Енгельсом основного питання філософії, можливо, була ідеологічно йому нав’язана ідеєю партійності філософії, що зумовило розуміння ним і його послідовниками – марксистами – всієї історії філософії як історії боротьби матеріалізму та ідеалізму. Насправді, як показує об’єктивна (реальна) історія філософії, весь хід історико-філософського процесу є історія можливих рішень проблем буття, зіткнення можливих думок про буття. Сама ж спроба “навішування ярликів”, визначення філософської позиції того чи іншого мислителя як матеріаліста або ідеаліста не тільки нічого не дає “для розуму”, але, навпаки, значно звужує кругозір бачення того позитивного, “живого”, що є в його метафізичних побудовах.
Якщо у філософії і є основне питання, то він знаходиться за межами питання про те, що первинне. В існуванні буття ні одна розумна людина не може сумніватися. Але є інші питання: як це буття мені дано? Як його можна помислити? Як можна помислити те, що мислю, тобто те, що є предмет моєї думки? Виходячи з цього об’єктом розгляду філософії може бути все, починаючи з горезвісного “філософського столу” і закінчуючи роздумами про кінцівки або нескінченності Всесвіту. І в тому і в іншому випадку об’єкт розглядається не безпосередньо, як це має місце в науці, коли дослідник займає чисто зовнішню позицію по відношенню до досліджуваного їм об’єкта, а опосередковано, через можливе мислення цього об’єкта. Саме в цьому і полягає принципова відмінність філософії від науки: якщо перша запитує про те, як можна помислити щось, друга ж намагається відповісти на питання: що це є? Іншими словами, філософія має справу з питаннями: як щось є, як воно можливе? Наука ж – що це є? Значить, предмет філософії – буття знання, а наука – безпосереднє буття, буття світу. Розуміється таким чином філософія виявляється, по суті, метафізикою знання, а наука – онтологією міра2. Оскільки філософія лише задається питанням про те, як можна щось помислити, а це може бути мислимо щоразу по-новому, по-своєму, то вона в принципі не дає і не може давати відповіді, її справа тільки запитувати. В силу своєї проблематичною природи філософія не може володіти міцним, остаточним і яким би то не було знанням. У цьому сенсі вона є знання проблематичне і існує до тих пір, поки вона запитує себе, власне буття і буття як таке: як вони можливі, точніше, як можливо їх розуміння, що, безумовно, ніколи до кінця не досяжно, тобто завжди залишається незрозумілим. Отже, ігрове, проблемне поле філософії – нерозуміння, філософія і є нерозуміння. Вона існує до тих пір, поки є нерозуміння. Там, де досягається можливе розуміння, завершується філософія і починається наука. А оскільки розуміння до кінця недосяжно, то у філософії немає кінця, її питання вічні. Тому філософія за своєю суттю є постійне, вічне запитування про те, як щось можливо.
Таким чином, узагальнюючи вищесказане, можна стверджувати, що пошук філософією власних підстав і є її основне питання. У цьому сенсі вона може існувати тільки як трансцендентальна філософія, тобто як звернена на саму себе, як філософія, основним питанням якої є основною трансцендентальний питання: які умови можливості нашого мислення? Іншими словами, філософія є рефлексія над світом власного буття, буття пізнання. Відповідно історія філософії – історія становлення цієї рефлексії.
Як можливо буття пізнання, що (в сенсі: наскільки глибоко людська думка може проникнути в суть буття) і як я можу знати – ось, власне, та осьова проблематика, яка визначила весь хід історико-філософського процесу. Якщо спробувати побудувати певний алгоритм процесу пізнання, то його можна представити так: пізнання починається з сприйняття буття, яке суб’єкт пізнання бачить таким, яким він його спочатку побудував у своїй голові відповідно до тієї культурою, в яку людина включається, входячи в світ буття. Задана культурою “мережа” апріорних знань накидається суб’єктом пізнання на світ. За допомогою різних логічних операцій і маніпуляцій зі світом останній “вловлюється”, потрапляє в зазначену мережу і постає перед нами таким, яким вона йому наказує бути. Отже, певний тип культури і задає спосіб “бачення” світу, який змінюється зі зміною типу культури, а сам світ онтологічно, об’єктивно був завжди одним і тим же, що для стародавніх греків, що для нас, змінюється лише його теоретична конструкція, розуміння. А сказати, що собою представляє цей світ як такий, мабуть, завжди залишиться для людини загадкою, “річчю в собі” і її ніколи об’єктивно не розпізнати.
Якщо прийняти цю схему процесу пізнання, стає зрозумілим, чому, наприклад, фізикам вдається робити відкриття: вони якраз відкривають те, що вже заздалегідь ними побудовано в їх головах. Так, спочатку була сформульована теорія кварків, а потім відповідно до неї стали їх шукати. І хоча всі проведені досі пошуки по виявленню кварків виявилися безуспішними, все ж такий підхід до наукових відкриттів не виключає вірогідність їх відкриття в майбутньому. Також стає зрозумілим, чому, наприклад, сучасна медицина не завжди лікує людину, принаймні, вона лікує не всіх хворих. Як показують соціологічні дані, в п’ятдесяти випадках діагнози померлих при розтинах не підтверджуються. І це природно, бо медицина може вилікувати тільки того пацієнта, у якого дійсний недуга збігся з заздалегідь даної лікаря теорією хвороби та методикою її лікування. А оскільки кожна людина унікальна і неповторна, так само як його організм, то ясно, що лікування хвороби є лише справа випадку: медицина лікує лише того, чиє захворювання вписується в наявні в арсеналі лікаря теорію і методику. В іншому випадку пацієнт приречений на смерть. Та ж сама картина вимальовується й у сфері виховної та педагогічної діяльності. Вихователь і педагог можуть виховати й навчити лише того, хто вписався в його методику або, як сьогодні прийнято говорити, в його “педагогічні технології”. Безумовно, скільки б не була унікальна та чи інша педагогічна методика, вона не зможе схопити все різноманіття та унікальність людської особистості. Це означає, що для кожного навчають необхідна своя індивідуальна оригінальна методика, а загальної, єдиної методики, розрахованої хоча б на окрему групу, бути не може. Більш того, вона небажана, бо саме застосування будь-якої методики завжди обмежує, формалізує, а в кінцевому підсумку навіть руйнує творчий процес навчання. Тому найкраща методика – ніякої методики. У такій ситуації винні не вчені й не наука в цілому, вони самі знаходяться в її полоні, бо вона складається об’єктивно і неминуча. У цьому, власне, і полягає трагедія людського пізнання.
Слід ще раз зазначити, що в процесі пізнання людина не відображає світ, а кожен раз його реконструює таким, яким “нав’язує” йому навколишній світ культура, в якій він живе. Плоди з дерев падали завжди, але чомусь для наших далеких предків вони падали в силу дії якогось злого духа, а для сучасного теоретичного людини, що живе в міфі науки, – в силу дії закону тяжіння. Отже, людське знання, включаючи і знання наукове, настільки суб’єктивно, що не дозволяє говорити про його істинність. Воно істинно лише в тій мірі, в якій дає можливість людині відчувати себе комфортно в навколишньому світі. Як тільки воно перестає нас задовольняти, відповідати нашим потребам, ми від нього відмовляємося, замінюючи його новим “істинним” (саме для нас) знанням. У цьому сенсі немає і не може бути істини не тільки абсолютною, але й об’єктивною. Істина, якщо й існує, то тільки для мене, тільки моя істина, якої я дотримуюся, поки вона мене влаштовує. Віруюча людина живе у своєму власному світі віри, який і є його істина, так само як і людина науки, для якого є свій світ, своя істина. Для стародавнього грека епохи архаїки пояснення грому і блискавки грюкотом колісниці Зевса було настільки ж безсумнівним, само собою зрозумілим, як для сучасних людей, очевидно, їх наукове пояснення. А якщо це так, то немає ніяких, і насамперед моральних, підстав ставити під сумнів світ древньої людини, так само як і у майбутніх поколінь не повинно бути сумніву в нашому науковому світі. І у них, і у нас свій справжній світ.
Такого роду суб’єктивізм людського знання фактично зрівнює в правах всі можливі думки і позиції, всі вони виявляються рівнозначними і настільки ж щирими, як і помилковими. Немає і не може бути якоїсь вищої інстанції, яка могла б винести свій остаточний вердикт про істинність або хибність того чи іншої думки. Значить, будь-яка думка виявляється відкритим як для істини, так і для критики.
Відкритий, погрішимості характер наших знань вимагає й відповідної мови для їх вираження. Такою мовою може бути тільки мова можливого, поссібілізма, який не допускає ніякого догматизму. Слід, наприклад, формулюючи питання про сутність людини, запитувати, чи не що таке людина, а як він можливий? Як можливо його розуміння? Постановка питання в такій формі не тільки допускає, але і вимагає розгляду всього різноманіття думок з даної проблеми, які з цієї точки зору виявляються рівнозначними. І хоч би не було багато цих думок, жодне з них, узята окремо, і все в цілому не зможуть “схопити” все нескінченне різноманіття буття. У цьому, власне, і полягає основний гносеологічний феномен, який у стислій формі можна виразити так: протиріччя між кінцевим розумом і нескінченним в своєму якісному прояві буттям. Оскільки останнє ніколи не можна “втиснути” в прокрустове ложе кінцевого розуму, в кінцеве число законів, то ясно, що завжди буде існувати деяка сфера буття, яка не може бути пояснена на основі вже відомих нам законів. Так, все якісне різноманіття фізичного макросвіту навряд чи може бути “втиснути” в закони ньютонівської механіки. Всі ті явища і процеси, які не вкладаються у вже відомі нам закони природи, як правило, видають її за диво. Так з’явилися НЛО, снігова людина, незрозумілі донедавна дивні явища в Бермудському трикутнику і т. п. Однак у природі чудес не буває, в ній все відбувається природно, на те вона і є natura, де все можливо. Якщо чудеса і відбуваються, то тільки в нашій голові, коли ми намагаємося укласти всі нескінченне різноманіття світу в обмежену кількість законів.
Отже, всі наші знання про нескінченне, якісно невичерпному бутті виявляються відкритими і безмежними, обмеженими і помилковими. Це означає, що про нього є лише думка, а не істина. Такого роду погляд на природу і характер людського знання слід назвати філософією можливого (критицизму), якій протистоїть філософія догматизму. Їх принципова відмінність виявляється насамперед у контексті того, що зазвичай іменують способом філософського мислення, а можна назвати це стилем філософствування.
(2 votes, average: 2.50 out of 5)