Музика і театр Індії
Класична індійська музика, багато в чому незрозуміла сучасному слухачеві, завжди грала істотну роль в житті суспільства: вносила заспокоєння в суєту повсякденного життя, надавала поетичність релігійним обрядам і трудовим процесам. Знання музики вважалося обов’язковим для благородної людини. Недарма давня індійська прислів’я говорить: “Людина, що не знає ні музики, ні літератури, ні іншого мистецтва, – це тільки тварина, нехай навіть без хвоста і рогів”.
Музика Індії, що бере початок від священних книг “Вед”, була найтіснішим чином пов’язана з релігійними віровченнями і сприймалася як універсальний засіб пізнання Бога. Вона допомагала людині краще усвідомити свою нерозривність з навколишнім світом, давала йому певний емоційний досвід і естетичну насолоду. З гімнів “Рігведи” складалися пісні про зміну пір року, про приносимом дощами полегшенні після невблаганного спеки довгого літа і про торжество весняного оновлення.
В основі індійської музичної культури лежать ритм {тала) і мелодія (рага), що в перекладі з санскриту означає “пристрасть, колір і прихильність”, щось, здатне “забарвити серця людей”. Більшість раг, виконуваних музикантами, являє собою результат обробки найпростіших мелодій індійського фольклору. Рага – це початкова мелодійна ідея, підпорядкована точним правилами сходження і сходження тону, вона має наказані місця пауз і характерні фрази. Кожна рага має неповторну, дуже тонко позначеної інтонацією (“мелодією настрою”), вона строго відповідає певному почуттю, переживання і “смаку”.
Теми раги пов’язані з конкретним часом доби або року, вони покликані викликати стан або почуття, загальне для людини і природи. Добовий цикл раг починається з досвітній пори: є спеціальні раги, що символізують зустріч темряви і світла. Всі основні ранкові раги суворі і нагадують молитву, так як ранок призначене для молитов і медитації. У міру того як день набирає силу, вступають світліші раги, після полудня виконуються раги, які асоціюються з сонячними променями, пробиваються крізь листя дерев. Раги другої половини дня напружені і спекотним, так як це час найбільшої денної активності. Із заходом сонця їх змінюють спокійні і умиротворені вечірні раги. Під час від заходу сонця до півночі виконуються світлі, ліричні і романтичні раги. Нічні вимагають виняткової ретельності виконання, сповнені таємниці, магії і глибини. Крім перерахованих, є раги для сезону дощів, весняні або пов’язані зі святом врожаю.
Виконання раги – велике мистецтво. Насамперед музикант прагне надати виконанню характер довірчої бесіди. Музикант-віртуоз, запрошуючи слухачів у світ раги, робить їх повноправними учасниками творчого процесу.
Музиканта з повним правом можна порівняти з художником: ряд за рядом, такт за тактом він створює у свідомості слухачів певний художній образ. Музичний твір ніколи не репетируется заздалегідь, його виконання не підпорядковується суворим правилам. Це, скоріше, мистецтво імпровізації, при якому виконавець прагне залучити слухачів у невимушену бесіду. Безумовно, досягти такого ефекту можна лише за участі невеликої кількості виконавців у камерній обстановці. Не менше мистецтво потрібна й від слухача. Слухати музику раги майже настільки ж важко, як і навчитися грати або співати її. Присвячений слухач по одній фразі раги може відтворити у свідомості її цілісний образ.
З давнини в індійській філософії музичних звуків приписувалася сила, здатна творити світ, створювати і підтримувати його гармонію. В одному з індійських трактатів говорилося: “Звук є вища лоно, звук – причина всього”. Прийнято вважати, що наповнений змістом і почуттям, живий і тремтливий звук музичного інструменту досконалий, якщо він близький до людського співу. Головний і неперевершений інструмент індійської музики – це людський голос, якому завжди надавали особливого значення.
Більшість струнних та духових інструментів повторюють певні якості або особливості людського голосу. Тому не випадково індійці стверджують, що улубленних струнних інструментів вині, за формою нагадує ліру або арфу, богиня красномовства, покровительствующая науці та мистецтву, подарувала співаючий людський голос. За ніжний, багатий відтінками тембр вина визнана царицею серед музичних інструментів. Також широко поширені щипковий ситар, флейта, Шанкх (інструмент, схожий на трубу у вигляді раковини), використовувані в основному для подачі сигналів. В Індії не надто популярні мідні духові інструменти, які завжди асоціювалися з військовими діями, що суперечать миролюбному духу індійців. Майже всі найдавніші музичні інструменти збереглися до наших днів, сьогодні грають на них точно так само, як і тисячі років тому.
Театральне мистецтво Індії сягає глибокої давнини. Міф про походження театру викладається в першому розділі “Натьяшастри” (“Трактату про драматичне мистецтво”) – справжньої енциклопедії театрального і танцювального мистецтва, приписується мудреця на ім’я Бхарат.
Згідно з легендою, бог війни Індра попросив творця Брахму придумати розвагу, яке сподобалося б усім людям: ченцям і воїнам, купцям і селянам. Брахма занурився в стан глибокої медитації і витягнув одночасно з чотирьох “Вед” декламацію, спів і мелодію. Брахма навчив секретам мистецтва Бхарату і повелів йому разом зі ста його синами і спадкоємцями берегти і стверджувати мистецтво на землі. Бхарата взявся за розучування першої п’єси, присвяченій перемозі богів над демонами. Демонам такий сюжет не сподобався. Порахувавши себе глибоко ображеними, вони за допомогою численних підступів стали зривати репетиції акторів. Тоді мудрець повелів небесному архітекторові спроектувати простір для театральних вистав, яке можна освятити за допомогою ритуалів і таким чином захистити акторів від переслідувань демонів. У пошуках вирішення конфлікту між богами і демонами Брахма сформулював головні завдання театральної вистави: повчати і розважати.
Вчені відносять виникнення театрального мистецтва до середини I тис. До н. е. Найбільш ранні з дійшли до нас п’єс написані на класичному мовою Індії санскриті і дозволяють зробити висновок, що в той час театральна драматургія була затребувана суспільством. Розквіт класичного індійського театру припадає на I-IX ст., Коли були створені знамениті твори санскритської драми. Справжньою вершиною є класична драма “Шакунтала”, написана Калидас (приблизно V ст.).
З “Натьяшастри” ми дізнаємося, що стародавні театральні трупи мали свого лідера, який був першим актором і керував групою співаків, танцюристів, Музикаєв-тов-помічників і драматургів. У трупі явно переважали чоловіки, але й жінки залучалися в якості співачок і танцівниць. Виступаючий на сцені актор поєднував мистецтво пластики, голосу, костюма, гриму, експресії. Актори повинні були дуже багато тренуватися, дотримуватися особливу дієту, щодня виконувати систему вправ для зміцнення м’язів, підвищення гнучкості та витривалості. Серед акторів існувало розподіл амплуа: герої і героїні, міністри та блазні. Улюблені сюжети п’єс індійських драматургів – це народні перекази і легенди, героїчні подвиги королівських мудреців і, звичайно, любов.
Театральні вистави давалися на честь релігійних свят і придворних урочистостей з приводу коронації, весілля, народження сина, повернення з подорожі, захоплення міста чи держави. Сценічний майданчик ділилася навпіл: на піднятій її частині розташовувалися музиканти, на іншій відбувалося театральне дійство. На оформлених декором стовпах над сценою зводилася дах, ймовірно, що підсилює акустичний ефект. Приміщення для глядачів вміщувало близько 500 чоловік – значно менше, ніж в античному Вищою метою театральної вистави було досягнення раси, тобто естетичної насолоди, що виникає внаслідок майстерною гри акторів. Дев’ять основних почуттів (комізм, патетика, еротика, гнів, героїка, жах, ненависть, печаль, здивування) актори мали втілити і передати своєю грою глядачеві. Більшість вистав розігрувалося протягом декількох днів (відома п’єса, дія якої тривало на сцені 35 днів!).
У період між X і XV ст. у зв’язку із затвердженням ісламу в якості основної релігії театр позбувся королівського заступництва і підтримки держави. Індійський театр пішов шляхом догоди смакам невибагливої публіки. Щоб вижити, актори ставали оповідачами, акробатами, жонглерами і співаками. Особливим успіхом користувався жанр соціальної сатири. З’явилося безліч різновидів лялькового театру: тіньового, маріонеток, перчаточних, тростевих і тропічних ляльок, – багато з яких популярні і в наш час.
У XVII ст. на півдні Індії склався театр катха-кали, що представляє собою пантомімічну танцювальну драму, що розповідає про любов і ненависть, богів і злих демонів. Уявлення такого театру зазвичай розігрувалися під покривом ночі у дворі храму або прямо під відкритим небом. З темряви з’являлися актори з яскравим гримом на обличчі, символічний сенс якого добре був зрозумілий глядачам. Особливо вражаючим було майстерність перевтілення акторів у тварин, квіти, птахів і навіть в предмети неживої природи. Вживаючись в образ зображуваного персонажа, актор передавав найтонші нюанси його настрою: він міг зронити сльозу, показати, як від холоду стягує шкіру обличчя, як від переляку по всьому тілу пробігає тремтіння.
Характерною особливістю індійського спектаклю є єдність музики, співу і танцю. Музиканти вельми помітні і активні в театральній виставі. Вони можуть безпосередньо брати участь у дії, вільно переміщаючись між акторами, посилюючи драматичний ефект. Зазвичай музиканти грають не по нотах, а імпровізують прямо на сцені. Часто танець відкриває уявлення, виконуючи роль своєрідного вступу до дії. Як заворожена, публіка стежить за извивающимся в стрімкому танці актором, з рота якого вириваються яскраві язики полум’я. Головні предмети бутафорії: маски, мечі, списи, тризубці, луки зі стрілами – роблять з легкого дерева і розфарбовують у яскраві кольори. Використовуваний реквізит умовний: стільці, крісла, столи символізують королівський трон, вершину гори, небесну візок або дерево.
В даний час в Індії створено Академію музики і драми, де осягають основи і традиції великого класичного мистецтва.
(2 votes, average: 2.50 out of 5)