М. Вебер: предмет переконань – цінності
М. Вебер звертається до проблематики переконань у різних роботах, присвячених аналізу професійного покликання, мотивації соціальної дії, об’єктивності соціогуманітарного пізнання, “наук про культуру” та ін. Так, розглядаючи деякі особливості американської системи освіти в порівнянні з європейською, він зазначає: “Про свого вчителя американський юнак має цілком певне уявлення: за гроші мого батька він продає мені свої знання і методичні принципи точно так само, як торговка овочами продає моєї матері капусту. І крапка. Молодому американцеві ніколи не прийде в голову купувати у нього “світогляд” або правила, якими слід керуватися в житті “[62]. Зрозуміло, що якщо відносини в системі “учень – учитель” будуються за схемою купівлі-продажу прикладних знань, то все, що стосується виховання особистості, виноситься за дужки, – і в сенсі запитів учня (батьків), і як гідні оплати зусилля вчителя. Вебер відкидає настільки грубу форму позиціонування, але він не згоден і з претензією деяких європейських вчителів, “вказують, як треба жити”, тим більше на шкоду цілям вивчення конкретного навчального матеріалу. За останні роки “ринковість” интеракций в цій сфері розширилася і просунулася в пострадянські країни. У Росії та інших країнах СНД з’явилися покупці дипломів і звань, іміджу та репутації, голосів і рукописів, честі та дружби і т. Д. Але все-таки торгівля духовними цінностями, гідністю людини (особливо “торгівля людьми”) не стала і ніколи не стане легальним бізнесом, навіть в країнах класичного капіталізму. Цьому противляться моральні принципи, норми релігійної моралі, почуття справедливості, емпатія, совість – все те, що утворює етичну матрицю людської культури і особистого світогляду, ядром якого виступають переконання. Але не все так просто. Ультра-ліберали, абсолютизуючи принцип laissez faire – невтручання, вільно чи мимоволі дискредитують традиційну мораль, прості загальнолюдські норми моральності, руйнують основи протестантської етики, соціальне вчення католицької церкви, проникають у православ’я і інші конфесії. На початку ХХ ст. Вебер констатував: “В даний час дух аскези – хто знає, чи назавжди? – Пішов з цієї мирської оболонки. У всякому разі, який переміг капіталізм не потребує більше в подібній опорі “[63]. Під “аскезой” тут розуміється не відмова від радощів життя, які кожен бачить по-своєму, а обмеження “фаустівської багатосторонності” рамками професії, а значить, умінням “панувати собою”, як наставляв Онєгін Тетяну. Невипадково нинішній Папа Бенедикт XVI ще в 1990-і роки попереджав: “Відсутність моральної дисципліни, що є продуктом глибоких релігійних переконань, може привести до краху законів ринку”.
Сучасний світовий криза підтвердила ці побоювання, хоча в числі заходів з її подолання та профілактики на майбутнє поки немає навіть натяку на етико-світоглядні чинники – все в черговий раз замкнулося на грошах. Однак з точки зору перспективи першорядне значення має твердження в планетарному свідомості наступного канону: ринок не повинен не тільки перевищувати встановлені юридичним законом кордону, що очевидно і іноді карається, а й заходити в сфери, табуйовані самою природою людини, моральним почуттям і релігійними заповідями, його переконаннями. Скажімо, корупціонер, який торгує наданим йому правом прийняття рішень (звичайно, для загального блага), не тільки порушує кримінальний закон (іноді закону просто немає), але і перекручує найдавніший реципрокний антропологічний принцип взаємодопомоги: “Ти – мені, я – тобі”. Тим самим він відмовляється від екзистенціального переконання, що він є людина, ecce homo. Звичайно, такий суб’єкт погано вихований, але хто чув у цьому зв’язку закиди вчителю на відміну від тих випадків, коли йдеться про малолітніх злочинців. Він з числа тих, хто й не хотів “купувати світогляд”, – так, напевно, відповів би учитель. Парадокс в тому, що саме про хороших “предметників”, а не про любителів моралей колишні учні відгукуються насамперед як про “вчителях життя”. Вебер торкнувся вічну проблему освіти, як засобами конкретного навчального предмета: арифметики, чистописання або географії та ін., Так і особистим прикладом, бо іншого не дано, – передати не тільки ЗУНи (знання, вміння, навички), але й переконання, світоглядні установки, ціннісне розуміння життя.
В обговоренні даної проблеми і сьогодні заслуговують на увагу деякі методологічні підходи, намічені Вебером. Аналізуючи політику як покликання і професію, він вводить дві максими, на які може бути орієнтоване політична дія: “етику переконання” і “етику відповідальності”. Їх розрізнення, за його словами, проводиться “не в тому сенсі, що етика переконання виявилася б тотожною безвідповідальності, а етика відповідальності – тотожною безпринципності. Про це, звичайно, немає й мови “[64]. Мається на увазі, що чинний на переконання, наприклад, християнин, “надходить, як повинно, а щодо результату уповає на Бога” [65]. На відміну від нього орієнтований на максиму відповідальності (якщо припустити, що стійких переконань у нього немає) розуміє, що “треба розплачуватися за (передбачувані) наслідки своїх дій”. Крайні прояви цих максим контрпродуктивні для справи і збиткові для їх носіїв. Якщо, наприклад, переконаний пацифіст знімає з себе відповідальність за захист Вітчизни і своїх близьких [66], то безпринципний кон’юктурщік буде нескінченно вираховувати, що йому вигідніше зробити, щоб уникнути відповідальності. “У людському сенсі, – зазначає Вебер, – мене це не дуже цікавить і не викликає ніякого потрясіння” [67]. Потрясіння може викликати той, хто “діє згідно етиці відповідальності і в якийсь момент говорить:” Я не можу інакше, на тому стою “[68]. Ці слова Лютера стали загальними при оцінці твердості принципів, переконаності у своїй позиції. Що стосується тих, хто випинає свої переконання, то Вебер зізнається: “Скажу відкрито, що я спочатку запитаю про міру внутрішньої повновагового, що стоїть за даною етикою переконання; у мене склалося враження, що в дев’яти випадках з десяти я маю справу з вертопраха, які не відчувають реально, що вони на себе беруть, але оп’яняють себе романтичними відчуттями “[69]. Вебер мав на увазі деяких діячів Веймарської республіки, проголошеної 9 листопада 1918 після поразки Німеччини в Першій світовій війні, яка (республіка) залучила до політичну діяльність багатьох нових людей. У зв’язку з цим “раптово спостерігається масове зростання політиків переконання”, які вважають, що “відповідальність за наслідки стосується не мене, але інших” [70].
Схожою виявилася ситуація в СРСР наприкінці 80-х років минулого сторіччя, з точки зору “ходіння у владу”, як назвав свою книгу А. Собчак [71], коли з ініціативи Горбачова розпочав роботу Перший з’їзд народних депутатів з небувалою гласністю, а значить, можливістю презентації депутатами своїх переконань і самореклами. Судячи з розвитку подій, що призвели до розпаду СРСР, про відповідальність за країну депутати, принаймні ті з них, хто проявляв активність на трибуні і в ЗМІ, тоді не дуже замислювалися. Ми нагадуємо про це лише для того, щоб підкреслити, що спостереження Вебера не носили локальний характер, а висловлювали певну закономірність. Пророчим стало звернення Вебера з пропозицією про зустріч через 10 років, щоб подивитися, що сталося з тими, “хто відчуває себе справжнім” політиком переконання “і охоплений тим чадом (націоналістичним. – С. Ш.), який символізує ця революція” [72 ]. Трагічною виявилася доля Веймарської республіки, першим президентом якої був соціал-демократ Ф. Еберт, як і Німеччини в першій половині XX в.
За результатами аналізу він зробив такий висновок: “Етика переконання і етика відповідальності не суть абсолютні протилежності, але взаємодоповнення, які лише спільно складають справжньої людини, того, хто може мати” покликання до політики “[73]. Саме така людина здатна всупереч усьому сказати: “І все-таки”. Але можна додати: чи не ex post, як Галілей після публічного зречення від істини, а ex ante – до того. Слова Галілея в даному контексті примітні тим, що в науці єдність переконання і відповідальності не менш значуще, ніж у політиці. На жаль, приклади “розірваного свідомості” зустрічаються і серед науковців. Той же Р. Оппенгеймер – батько першої атомної бомби – після бомбардування японських міст висловився в тому дусі, що “це ж просто фізика”. Мабуть, і він під час навчання не захотів купувати світогляд, можливо, грошей не вистачило чи характеру.
Вебер гостро поставив проблему цінностей науки і відповідальності вченого, що в той час багатьом здавалося мало актуальним. По відношенню до цінності, каже Вебер, можна займати різні позиції, але кожна з них вимагає певного вибору між метою і засобами її досягнення. При цьому, як він зазначає, неминучий методологічний питання: “Освячує мета ці кошти чи ні?” [74] Як бачимо, головний термін тут “освячує”, т. Е. Проясняє, нагадує або відповідає, а саме сакралізує, надає вищу, “святу”, значимість. Візьмемо ситуацію, знайому молодим фахівцям: мета – заробіток, можливий засіб – зовнішня трудова міграція. Приклад цей умовний, оскільки метою може бути не тільки заробіток, але і самореалізація, підвищення кваліфікації, вивчення країни, мови і т. Д. З точки зору веберовської установки засіб (міграція) адекватно мети, якщо заробіток планується для життєво важливих починань, і неадекватно, якщо маються на увазі несуттєві витрати, престижне споживання і т. п. У прийнятті таких рішень соціального плану велика роль вчителя – в широкому сенсі слова. “Учитель, – за словами Вебера, – повинен показати вам необхідність такого вибору”, а також допомогти врахувати і ті “слідства, які, як показує досвід, тягне за собою діяльність по досягненню наміченої вами мети” [75]. Мається на увазі не просто рада “сьогодні на завтра”, а головним чином все, що вкладено учителем у формування світогляду, ціннісної свідомості особистості “справжньої людини”. “Всі ці проблеми, – зауважує Вебер, – можуть виникати і у кожного техніка, адже він теж часто повинен вибирати за принципом меншого зла або щодо кращого варіанту. Для нього важливо, щоб було дано одне головне – мета “[76]. Під “техніком” слід розуміти фахівців всіх “наук про природу”, як їх називали в той час. Намагаючись зрозуміти цілі науки або її “останні проблеми”, ми, говорить Вебер, “підійшли до кордонів самої науки”. Вебер не входить в обговорення позитивних та / або негативних результатів науково-технічного прогресу, не стає ні на позицію просвітителів (інтелектуалів-романтиків) з їх ідеалізацією можливостей розуму, ні на бік антіінтеллектуалов, що вимагають обмеження наукового пошуку з моральних, екологічних та інших міркувань. Його цікавить індивідуальний вибір людиною науки як професії і покликання, що відповідає духу методологічного номіналізму. Якщо відкинути випадковості, то можливі два варіанти рішення:
1) на основі певної світоглядної позиції, т. Е. За покликанням;
2) шляхом рефлексивного розуміння (звіту) кінцевого сенсу власної діяльності.
І те, і інше передбачає певну систему переконань – екзистенціальних, моральних нормативів. Вебер пише: “Сьогодні наука є професія, здійснювана як спеціальна дисципліна і служить справі самосвідомості і пізнання фактичних зв’язків, а зовсім не милостивий дар провидців і пророків, що приносить спасіння і одкровення, і не складова частина роздумів мудреців і філософів про сенс світу. Це, безсумнівно, неминуча даність в нашій історичній ситуації, з якої ми не можемо вийти, поки залишаємося вірними самим собі “[77]. Бути вірним самому собі – значить мати якщо не тверде життєве кредо, то принаймні певні базові принципи, що виключають виправдання безпринципності “за допомогою в’ялого релятивізму”. Завершує Вебер свою роботу про науку як професії і покликання словами про необхідність відповідати вимозі – як людськи, так і професійно. “А дана вимога буде простим і ясним, якщо кожен знайде свого демона і буде слухняний цього демона, тче нитку його життя” [78].
Було б помилкою тлумачити (через згадки “демона”) цей, можна сказати, завіт вченого молоді, що йде в науку, в фаталістичним дусі (віра в Мойру (рок), покірність долі і т. П.). У Вебера відзначається прихована асоціація до Сократа, який, характеризуючи внутрішні духовні імпульси людини (і себе насамперед), говорив про Даймон, званих у перекладах також і демонами. Це не “злий дух” пізніших релігій, а скоріше божественний дар, щось на кшталт харизми у творчості, що включає задатки, архетипи, здоровий глузд, інтелект, а також моральні категорії – совість, справедливість, почуття міри і ін. Вебер має на увазі покликання, своєчасно виявлене в собі, точніше, переконання в своєму покликанні, яке дійсно визначає життєвий шлях, “тягне і мучить”, як казав Сократ.
(1 votes, average: 5.00 out of 5)