Людське життя як цінність і здоровий спосіб життя
Людське життя – антропологічна константа.
Життя – це не тільки спосіб існування білкових тіл. Людське життя, насамперед, – соціальна величина, вона змістовна за багатьма параметрами: демографічним, сімейним, культурним, діяльнісних, творчим, моральним та іншим. Повноцінне життя людини обумовлена багатогранною діяльністю, здійснюваної за сферами суспільного життя: економічної, екологічної, управлінської, педагогічної, наукової, мистецької, фізичної культури, медицини, оборони, державної безпеки. Піком життя і діяльності людини є творчість, тобто створення і творення чогось нового, раніше небувалого, ціннісного для соціуму, суспільства.
У чому ж, в такому разі, полягає цінність самого людського життя?
Звичайно, перш за все, в ній самій. У можливості її повноцінної реалізації, продовження та продовження роду, цілеспрямованої творчої діяльності.
Уявімо це питання за двома підставами: соціальному (антропному) і громадському (практичному).
СОЦІАЛЬНІ (антропні)
– продовження роду;
– збереження і поліпшення генетичних характеристик;
– поліпшення спадковості.
ГРОМАДСЬКІ (практичні)
– вдосконалення інституційної організації;
– гуманізація суспільного життя;
– перетворення репродуктивної діяльності у творчість, створення новацій;
– пошук нових видів діяльності;
– розширення і застосування накопиченого суспільством ціннісного досвіду.
Цінність людського життя полягає і в тому, що людина, соціум, суспільство протистоять універсуму і це протиріччя народжує все нові і нові моменти буття: освоєння космосу і світового океану, підкорення північних широт і тропіків, використання пустель і земних надр, поступове розкриття генетичного коду та створення нових форм природного світу і т. п. Це протиріччя – шлях у світ непізнаного. І це можливо тільки за допомогою людини – тілесного планетарного істоти, наділеного розумом, здатного до творчості.
Ми характеризуємо людину як природно-суспільна, біосоціальна істота, що володіє розумом, психікою, культурою, що є носієм духовних рис нації (менталітету) і здійснює целеполагающую діяльність. На цих підставах людське життя ціннісні на п’яти рівнях: 1) біологічному, 2) соціальному, 3) психічному, 4) духовному, 5) деятельностном.
Життя людини є вища цінність на планеті. Припинення життя, її кінець об’єктивно веде до перегляду інших цінностей незалежно від їх масштабності, тому як смерть деструктивна по відношенню до людини, людини як “міру всіх речей”.
Життя і смерть – константи людини: з народження людське життя (цінність) плавно тече до смерті (дискретності цієї цінності). Задамося питанням про ці константи, як про права людини: чи є вони у нього, а також у суспільства і у держави.
Відносно права на життя, відповідь однозначна – так, є. Людина отримує це право з моменту народження, а створивши сім’ю, використовує його для “виробництва” нового життя, “створення” нової людини, продовження роду.
Суспільство, розвиваючись, використовує право на життя для свого соціального розширення. Наприклад, на початку XX ст. населення планети становило 1 млрд 650 млн чоловік, а в кінці XX століття воно перевищило 6-мільярдну позначку.
Держава юридично закріпило право людини на життя. У ст. 20 Конституції Російської Федерації – основному законі країни – це право зафіксовано.
Пункт 1. Кожен має право на життя.
Пункт 2. Смертна кара надалі до її скасування може встановлюватися федеральним законом як виняткової міри покарання за особливо тяжкі злочини проти життя при наданні обвинуваченому права на розгляд його справи судом за участю присяжних засідателів.
Висновок: право на життя у людини природно, воно закономірно базується на биосоциальном фундаменті і юридично закріплено.
Тепер торкнемося проблеми прав людини, суспільства і держави на смерть. Це питання досить гостро обговорюється в багатьох країнах світу. Яке його філософське уявлення?
Якщо звернути увагу на зоопространство, то там ніхто не примушує до смерті собі подібних. У ході інстинктивних сутичок тварин за територію, самців за самок і т. П., Переможена особина залишає поле битви, але не переслідується більш сильним противником і не знищується. Вовк, відчувши силу противника, рефлексорно підставляє йому свою артерію, але удару іклами по ній не отримує. У харчовому відношенні в тваринному світі природна смерть або випадкова загибель того чи іншого представника фауни, тобто смерть – це, насамперед, можливість продовження існування іншого. А в процесі полювання здобиччю стають, як правило, найбільш слабкі або нездатні до активного опору тварини, а основна популяція продовжує закономірно розвиватися, зберігаючи сильне і здорове поголів’я.
У соціальному просторі картина дещо інша. В цілому суспільство, держава категорично заперечує неприродну смерть, а тим більше умисне вбивство. За умисел, пов’язаний зі смертю людини, юридично передбачена кримінальна відповідальність. Однак людина – єдина істота на планеті, що має безпосереднє відношення до БІОМИР, який свідомо здатний знищувати собі подібних. Причини різні: економічні та політичні, громадські та індивідуальні, а також ряд інших. Аналіз їх – завдання приватних наук, філософія дає загальне бачення цієї проблеми: навмисна смерть людини, вбивство – це руйнування світу людини, знищення вищої цінності, дискретність соціальних зв’язків і відносин. Суспільство, держава повинні відчувати і нести всю міру відповідальності за життя людини, забезпечувати можливість планомірного і всебічного розвитку як конкретного індивіда, так і народу, нації, держави.
Висновок: навіть гіпотетична можливість надання кому б то не було права на здійснення смерті людини – це соціальний, громадянський і юридичний нонсенс. Виняток у цій частині – застосування смертної кари в деяких державах планети, як виняткової міри покарання, обумовленої особливою тяжкістю і жорстокістю скоєного індивідом злочину по відношенню до інших людей.
Однак, в кінці XX – початку XXI ст. в деяких державах планети, зокрема, в Нідерландах, у Великобританії, у Франції, в Австралії, в т. ч. в Росії розгорнулася дискусія щодо випадків так званого “гуманного” ставлення до людей, які страждають важкими, невиліковними захворюваннями, коли лікарю може надаватися право “допомоги” з добровільного відходу з життя такій людині або за згодою його найближчих родичів: евтаназія. Людина – тілесне істота і різні недуги переслідують його протягом усього життя, кого менше, кого більше. Питання, що стосується факторів захворювання, залежить від фізіологічних та інших особливостей людини, а також місця його існування і діяльності. Тому проблема цього рівня повинна носити інший зміст: як змінити негативно впливають на людину умови урбанізованого буття, як допомогти індивіду подолати виниклу хвороба, а не перервати людині життя шляхом так званого “гуманного” підходу.
Виникають закономірні питання: евтаназія, що це за соціальне явище з антисоціальною спрямованістю? Полегшення страждання хворого смертю або вбивство людини? Хто дає лікаря, який дав клятву Гіппократа, право на застосування смерті? І що ж таке смерть в цьому конкретному випадку? Питання є, відповідей однозначних немає. Філософський підхід тут стикається з безліччю подробиць. Загальне, одиничне і особливе стосовно конкретної людини набувають в аспекті евтаназії антідіалектічний, дискретний характер.
Проблема евтаназії – одночасно моральна, правова і філософська. У 1990 р в США мало великий суспільний резонанс справа лікаря Джека Кеворкяна, прозваного “доктор смерть”, “доктор суїцид”. Його звинуватили у вбивстві 54-річної Джанет Адкінс, що страждала хворобою Альцгеймера, якою він допоміг померти. Американський фахівець в галузі медичної етики Маргарет Баттіні говорила наступне: “Борг лікаря в тому, щоб полегшити долю хворого, допомогти йому померти легкої смертю”. У Франції існує товариство під назвою “Асоціація за право померти з гідністю”.
Напевно, щоб об’єктивно оцінити фактор публічного прагнення “допомогти” піти з життя хворим людям, треба спробувати поставити себе на їх місце тим, хто дуже легко розмірковує на тему передчасно переривання життя.
Евтаназія – це маніпуляція людською тілесністю, гра на авторитет, на імідж, але не допомога страждає людині.
Смерть в “Енциклопедичному словнику” Ф. Брокгауза та І. Ефрона визначається як “припинення життєдіяльності організму”. У “Оксфордському академічному словнику” з приводу смерті сказано, що “смерть – це кінець життя”. С. І. Ожегов в “Словнику російської мови” визначає смерть як “припинення життя” і конкретизує різні рівні смерті: клінічна, біологічна, насильницька, скоро-осягнення.
Висновок: смерть – це припинення біологічного існування, припинення діяльності, припинення життя. Людська смерть – це втрата найвищої соціальної цінності на планеті. Значить евтаназія – це вбивство людини, а прав на навмисне вбивство людини не може надати жоден законодавчий орган держави (крім випадків смертної кари для окремих категорій злочинців і знищення ворога в ході операцій по збройний захист Вітчизни). Доцільно не прикривати міський евтаназії невміння лікарів боротися за життя людини і нібито “полегшувати” штучної смертю йому страждання, викликані захворюванням, а розвивати наукову медицину, здатну грамотно діагностувати, вміло проводити профілактику, індивідуально лікувати людей і організовано здійснювати їх реабілітацію. У цьому випадку евтаназія просто не матиме перспектив.
У частині цікавлять нас філософських поглядів на проблему смерті становить інтерес судження античного мислителя Епікура (341-270 рр. До н. Е.), Який вважав, що найстрашніше із лих – смерть, не має до нас ніякого відношення, так як, коли ми існуємо, смерть ще не присутня, а коли смерть присутня, тоді ми не існуємо. Таким чином, смерть не має відношення ні до живуть, ні до померлих, так як для одних вона не існує, а інші вже не існують. Образність філософського мислення Епікура унікальна і вона дає певний відповідь на поставлене питання, хоча він і має ідеалістичний підтекст. З матеріалістичної позиції природна смерть – це закономірний перехід з однієї форми буття матерії в іншу. Стосовно до людини – це регресивний перехід від вищого до нижчого, рух від соціальної до абиотической формі матеріальної системи універсуму. У цьому процесі реалізується закон збереження матерії.
У кожному разі, смерть людини – це дискретність життя, це антропності катастрофа конкретного індивіда і соціальна трагедія для його найближчого оточення. Однак треба мати на увазі, що природна людська смерть – біотична константа, певна природою. У природної смерті всі люди рівні, від неї не можна сховатися ні за посадовим чином, ні за високим званням. У філософському відношенні до смерті, варто віддати данину поваги глибокому по суті судження древнекитайского мудреця Ян Чжу (440-360 рр. До н. Е.), Який вважав, що смерть являє собою символ соціальної справедливості, бо зрівнює всіх людей.
(2 votes, average: 4.00 out of 5)