Людина та її ставлення до світу
У своєму розвитку людство пройшло довгий шлях, відстоюючи ідеали і стверджуючи право розглядати життя, в тому числі і людську, як вищу цінність. Але право, що не визнає обов’язків, перетворюється на абстракцію, відривається від реального буття людини. Тому захист гуманістичних ідеалів пов’язана з підвищенням відповідальності людини за свою діяльність на шляхах подолання роз’єднаності людей, з розумінням того, що не можна жити спокійно на Землі, якщо десь комусь погано. Людину на цьому шляху виправдовує це не успіх, а свідомість, що він зробив усе, що міг зробити в тій чи іншій проблемній ситуації, проявивши свою міру людяності. У процесі еволюції людини від двоногого тваринного до істоти, що претендує нести відповідальність за себе і за весь світ, змінювалося поняття людського в людині. Кожна епоха вносила щось своє, з тим щоб на рубежі XXI ст., Розглядаючи людське в людині, можна було б відзначити наступні його складові:
– Сором і совість, співчуття як солідарність, але не жалість;
– Подив і благоговіння перед красою світу;
– Визнання життя найвищою цінністю;
– Відповідальність за себе і за свою діяльність.
Цей ряд залишається відкритим для майбутніх поколінь. Деякі складові продовжують викликати полеміку, але ясно одне: людина, позбавлена людського, може бути ким завгодно, але він не може бути людиною, не може бути “чолом свого століття”. Людина, що здійснює злодіяння, відповідальний за свої вчинки навіть тоді, коли він виконує наказ, і навіть тоді, коли невиконання наказу загрожує йому смертю. Відповідальність несуть і віддає наказ, і його виконавець. Можна говорити про різну міру відповідальності, але от питання про звільнення від відповідальності навіть піднімати неправомірно.
Будь-який вчинок є одиниця діяльності людини, а його діяльність є спосіб існування та здійснення буття. І кожен крок буття людини пов’язаний з мірою його відповідальності. Почуття відповідальності в житті людини виступає своєрідним “ліхтарем Діогена”, при світлі якого життя суспільства і життя окремої людини постають крупним планом, являють свої “ізми”: відчуженість і ворожість, нетерпіння і нетерпимість, байдужість і зраду. Тоді людина розлучається з ілюзією, ніби він може піти з суспільства, відгородитися від інших людей. Але самотність не рятує. Тільки через розуміння і прийняття інших, тільки через зростання почуття відповідальності людина може розірвати трагічну безвихідь свого самотності, подолати культ байдужості.
Міра відповідальності за себе, за свої вчинки породила і соціальну орієнтованість людини в напрямку “від горизонту одного до горизонту всіх”. І хоча подібна орієнтованість стає проблематичною в світі відчуження і дисгармонії, неправа і правового нігілізму. Проте існує надія знайти гармонію в метасистеме “природа – суспільство – людина”, наблизити світ до досягнення платонівського ідеалу єдності індивідуальної чесноти і суспільної справедливості. Тільки через іншого, через суспільство, через правове поле може людина знайти і виразити себе. Втеча від інших, від проблем суспільного буття – не вихід, бо в соціальному вимірі людина є особистістю. А втекти від самого себе ще нікому не вдавалося. Історична роз’єднаність країн і народів, расові забобони, національна ворожнеча та інші обесчеловечівающіе фактори певною мірою ускладнюють дорогу до діалогу через терпіння і терпимість, але сформований діалог значно підвищує цінність загальнолюдських зв’язків, де світ формальної раціональності поступається місцем світу вільного вибору в дилемі: мати або бути, де людина знаходить статус відповідального буття.
Взаємозв’язок відповідальності людини і його соціальної орієнтованості передбачає затвердження самоцінності людини. У XVIII в. І. Кант подарував людству три постулати категоричного імперативу:
– Поступай так, щоб правило твоєї поведінки могло стати правилом для всіх;
– У своїх вчинках Виходь з того, що всякий інший людина є найвищою цінністю, його не можна розглядати як засіб;
– Всі вчинки повинні бути орієнтовані на загальне благо.
Ці постулати в своєму триєдність заклали основу уявлення про самоцінності людини, реалізувавши спадкоємність по відношенню до всіх епох і поколінь, включивши в себе в тому числі і запропонований Конфуцієм принцип: “Не роби іншим того, чого не бажаєш собі”.
XX ст. продовжив демонструвати, що немає більш високої цінності, ніж життя людини. Будь-які спроби переоцінки обертаються деградацією людства, ставлять під сумнів його перспективи. Починаючи з Нового часу, капіталістичний спосіб виробництва не тільки затвердив формальну раціональність, але й заклав підстави суспільства відчуження як продукту фетишизації товару, грошей і капіталу. Змінився капіталізм, але і на рубежі XXI ст. не змінилася його сутність, про що свідчить феномен відчуженого суспільства, в якому глобальні проблеми ставлять під сумнів перспективи людства. Люди в цьому суспільстві відчувають себе незатишно, намагаються піти в самотність. Але цей крок протиприродний, бо самотність позбавляє життя людини сенсу, ставить під сумнів його самоцінність. Тільки справжнє прийняття та затвердження принципу самоцінності людини породжує в ньому почуття спорідненості.
Історична активність людини і його відношення до світу знаходяться в прямій залежності від міри його відповідальності, соціальної орієнтованості і самоцінності. Таким чином, головна особливість буття людини у світі полягає в тому, що його буття здійснюється одночасно в природі, соціумі та культурі. У природі людина веде себе як вітальне істота, в соціумі – як соціальна істота, в культурі – як духовна істота. Все це ставить багатогранність людського “Я”, його здатність проявлятися в різних дискурсах, в тому числі і в правовому. Більше того, через правовий дискурс людина заявляє про себе як правоздатність, дієздатність і деликтоспособное істота.
Для першого “Я” спонукальним мотивом виступають вітальні потреби, для другого “Я” – потреби соціальної самореалізації, для третього – потреби духовного вдосконалення і самоздійснення в світі семи проекцій від політики до науки, включаючи право, мораль, мистецтво, релігію та філософію. Перше “Я” – біологічне. Воно реалізує волю до життя. Друге “Я” – соціальне. Воно орієнтоване на волю до влади і розглядає інших як засіб досягнення своїх цілей. Третє “Я” – духовне. Воно реалізує волю до влади над собою. Долаючи себе, людина стає Людиною з усіма атрибутами людського.
Три види спонукань (мотивів) можуть стикатися між собою, суперечити один одному і створювати драматичні колізії у внутрішній і зовнішній життя людини. Але вони можуть складатися в єдиний силовий вектор, забезпечуючи максимальну соціокультурну енергетику і мобілізацію сил для здійснення конкретної мети.
Більшість злочинів проти особистості та її власності обумовлено тим, що люди не в змозі впоратися з внутрішніми протиріччями, не бачать оптимальних шляхів їх вирішення. Профілактикою девіантної поведінки може бути тільки виховання і самовиховання. Щоб усвідомити можливості виховання і самовиховання, слід ознайомитися з антропологемамі вітальності, соціальності та духовності.
– Антропологема вітальності є сукупність вроджених властивостей і здібностей, що забезпечують функціонування людського організму, який представлений тілесністю, генетикою, біоритмами, психікою, інстинктами, підсвідомістю, почуттями, волею, пам’яттю. Біологічна програма людського організму включає зачаття, ембріональну стадію, народження, фізичне, статеве і психічне дозрівання, старіння і смерть. Ця програма орієнтована на здійснення життя як способу існування білкових тіл через обмін з навколишнім середовищем. Воля до життя фокусує спрямованість енергії на поставленої мети незалежно від ціннісних орієнтирів: добре чи погано, прекрасно або потворно.
– Антропологема соціальності є сума якостей, набутих людиною. Ці якості забезпечують його здатність існувати в суспільстві, виконувати певні функції, бути особистістю і виразником інтересів якої-небудь групи людей. На цьому рівні людина реалізує механізм своєї соціалізації через проекцію, ідентифікацію і подальшу символізації.
Соціальність формується через систему суспільних відносин, де кожне відношення передбачає наявність певних прав і певних обов’язків. Соціальний фактор змушує індивіда підкорятися владі необхідності, ставити суспільне вище особистого, борг – вище волі. На відміну від біологічного “Я”, соціальне “Я”, як правило, усвідомлює свою залежність від корпоративного “Ми”, підкоряється йому і готово часом розчинитися в ньому, орієнтуючись на виконання боргу або реалізацію принципу “як усі”.
Соціальність передбачає мистецтво освоєння соціальних ролей. Діяльність соціального “Я” носить вже не інстинктивний, а свідомий характер і передбачає здатність сприймати, мислити, аналізувати, переживати і приймати рішення, переводячи думка-Слово в Справа у формі певних вчинків.
– Антропологема духовності – це уявлення про людину як суб’єкта культури, вкорінене в нормативно-ціннісних системах від політики до релігії, включаючи мистецтво і мораль, право, філософію і науку. Духовне “Я” забезпечує людині можливість піднятися над біологічної та соціальної обмеженістю свого буття. На цьому рівні воля до життя трансформується у волю до влади, але в першу чергу – до влади над самим собою. Долаючи себе, людина стає сама собою. Він “піднімає планку” для свого “Я” і реалізує свій потенціал.
У сфері духовності пріоритетну роль грають не інстинкти задоволення вітальних потреб людського організму, що не корпоративні інтереси конкретного суспільства, а загальнолюдські ідеали блага, краси і справедливості.
Атрибутами духовного “Я” виступають совість і інтуїція в різних формах свого прояву. Моральна інтуїція проявляється як здатність до глибинного розуміння іншої людини. Релігійна інтуїція проявляється як здатність стикнутися зі святим і священним. Екзистенціальна інтуїція проявляється як здатність схоплювати сенс життя прямо і безпосередньо в умовах екстремальної ситуації. Творча інтуїція забезпечує осяяння і є відправною точкою відліку нових відкриттів.
Духовне “Я” не визначено. На його становлення та здійснення відоме вплив робить соціокультурне середовище, але вирішальна роль належить індивіду, його духовному світу. Саме духовний світ або забезпечує самодостатність духовного “Я”, або залишає духовне “Я” в стані формальної і навіть абстрактної можливості. Духовне “Я” підноситься над межами природного і соціального існування, бо воно орієнтоване на служіння вищим ідеалам добра, істини і краси.
Таким чином, людина не одномірне істота. Три його іпостасі – біологічна, соціальна і духовна, взаємодіючи один з одним, породжують масу протиріч, які стають підставою драматизму людського буття.
У сукупності основних протиріч людського “Я” можна виділити протиріччя між вітальним і соціальним; соціальним і духовним; біологічним (вітальним) і духовним.
Існування першої групи протиріч – між вітальністю і соціальністю – свідчить про те, що вітальність не слід принижувати (ігнорувати), як це робили аскети-відлюдники. Але її не можна і
підносити, інакше людина перетвориться на агресивного хижака, що йде на поводу своїх інстинктів і легко переступає через будь-які соціальні заборони. Оскільки носієм цих заборон виступає соціальне “Я”, зіткнення біологічного і соціального знаходить локальний характер і реалізується як внутрішнє протиріччя людського “Я”. Людина може по-різному вирішувати це протиріччя в різних умовах, беручи до уваги і вітальні потреби, і соціальні інтереси свого “Я”. Важливо тільки не опускати, а піднімати планку соціального, щоб не опинитися заручником своєї біологічної природи.
(1 votes, average: 5.00 out of 5)