Л. Шестов

У Росії початку XX в. релігійність стає багатовимірної, розуміння релігії все більше і більше ускладнюється, визначається особистими поглядами. Таке особисте розуміння релігії у філософії демонстрував Лев Шестов (1866-1938). Він закінчив Київський університет (1889), з 1895 р зайнявся філософськими та літературно-критичними дослідженнями. На початку XX століття Шестов виступив як популяризатор ідей Ф. Ніцше в Росії, заявив себе прихильником концепції “живого знання” і критиком раціоналізму. Його книги про Ф. Ніцше, Л. М. Товстому, Ф. М. Достоєвського блискуче написані, неординарні і глибокі. Якщо книга “Ласкаво у вченні гр. Толстого і Ф. Ніцше “(1902) закінчується тезою” Потрібно шукати Бога “, то активна фаза цього пошуку починається в 1910-1914 рр., Коли Шестов жив у Щвейцарии, вивчав богослов’я і філософію і писав роботу” Sola fide “(вперше опублікована в Парижі в 1966).
Філософія релігії Л. Шестова в загальному майже повністю вичерпується його концепцією віри, з погляду якої розглядаються всі філософські вчення і системи. Шестов – свого роду чистий фідеіст. Основою його світогляду є старозавітна віра у всесильного, всемогутнього Творця. Йдеться про віру без оглядки на розум, на раціональні закони – про віру, яка “пересуває гори”. Розуміння віри і релігії міститься в наступних книгах Л. Шестова: “Влада ключів” (1923), “На терезах Іова” (1929), “Киргегард і екзистенціальна філософія” (1939), “Афіни і Єрусалим” (французькою мовою – 1938 , російською – 1951).
Концепція віри Л. Шестова припускає дуалістичну схему: людина повинна вибирати між Афінами і Єрусалимом, умоглядом і Одкровенням, суперечать один одному. Інакше кажучи, вибір віри означає: з одного боку, відмова від опори на раціональні закони і раціональне розуміння світу, а з іншого – усвідомлення і прийняття релігійного Одкровення. Віра для Шестова – це життя в невідомості, у світі божественної волі. Шестов був солідарний з Тертулліаном, з його тезою “вірую, тому абсурдно”. Він писав про відмову від знання і про перехід до “другого виміру” мислення. Мислити з погляду віри – це означає відмовитися від філософії, спрямованої на обгрунтування влади Необхідності, і від богослов’я, яке раціонально міркує про Бога.
У книзі “Влада ключів” Шестов ставив запитання: “Визнавав чи хоча б один філософ Бога?” І давав на нього невтішну відповідь. Визнавали Бога і боролися за свободу проти влади Необхідності в історії філософії тільки деякі серед мислителів. Своїми ідейними союзниками Шестов визнавав Платона, Плотина, Б. Паскаля, С. Киркегора, Ф. М. Достоєвського. Вся ж магістральна лінія розвитку в історії філософії, від Аристотеля до Декарта і Канта, в цілому визнавалася Шестовим антирелігійної, що заперечує віру в Бога. У книзі про К’єркегора Шестов солідарний з датським мислителем в розумінні того, що віра – це покликання, що для Бога все можливо, оскільки над Богом не владні закони емпіричного світу. Якщо для К’єркегора був важливий образ Авраама, то для Шестова його розуміння віри багато в чому вичерпується біблійної книгою Іова. “Приватний мислитель” (за висловом К’єркегора) Іов звертається до Бога як до Особистості, як до особистого Владиці його життя, волає до Нього, чекає Його любові. Друзі Іова міркують про Бога, про Його Премудрості, відповідно до якої влаштований світ. Для них Бог – безособовий принцип буття. Зрештою, Бог повертає Іову все, а на його друзів гнівається (Іов. 42. 7). Шестов – на боці Іова, він – за особисте і вільне богопочитание. У цьому полягає його credo.
Радикалізмом своєї концепції Шестов різко відрізняється від інших російських філософів початку XX ст. У Росії цього часу великий вплив мала філософія всеєдності, для якої характерна ідея синтезу, прагнення примирити віру і знання, тому ідеї Л. Шестова отримували досить різні оцінки. С. М. Булгаков бачив у філософії Шестова одну тему: думка про Бога – доповнену філософією абсурду, свого роду “раціоналізмом з негативним коефіцієнтом” [9, 523, 535].
С. Л. Франк дорікав Шестова за невизначеність його ідеї Бога. В. В. Зіньківський ж підкреслював теоцентрічно Шестова і вважав, що тому “було дано з неперевершеною силою затвердити сверхраціональном природу буття і тим більше Бога” [10, 744]. Цікаво думку Ж. Маритена, який вважав, що віра Шестова – це не віра в Євангеліє, а спрага цієї віри. Приблизно про те ж писав Зіньківський, вважаючи, що Шестов стояв біля порога віри (“Пам’яті Л. І. Шестова”, 1939). Однак для самого Шестова віра і спрага віри нероздільні. Для нього віра – це не просто існування в рамках тієї чи іншої релігійної традиції, але “рух” віри за межі людського буття. Особиста віра в розумінні Шестова символізує життя в безмежному і нескінченному світі, в якому царює божественний свавілля.
Шестов був позаконфесійним мислителем: він пішов від іудаїзму, до якого належав за народженням, але не прийшов до християнства. Мислителя глибоко хвилював трагізм людського життя, її ущербність, недостатність. Шестов відчував у світі якусь “помилку”, яка обертається царством зла. У книзі про К’єркегора вказівка ​​на джерело зла Шестов знайшов в оповіді про гріхопадіння, зміст якого він побачив в описі того, як людина підпав під владу Необхідності і чари Розуму. Занепалого людини зневолило Ніщо – небуття безрелігійного існування. Шестов намагався, наскільки можливо, розкрити глибокий зміст Біблії, щоб знайти відповіді на питання про сутність віри і зробити дієвим Одкровення для подолання трагізму життя. Філософія Шестова – це “шалена боротьба”, “божевільний порив” від бога філософів до Бога Авраама, Ісака та Якова.
Якщо Шестов відстоював віру як особливий вимір мислення і вважав, що Одкровення суперечить розуму, то ряд російських мислителів намагалися якраз реабілітувати “Афіни”, побачити в античній філософії необхідний етап, що передує християнству. Взаємозв’язок античної думки і християнства особливо глибоко простежено в роботах С. Н. Трубецького.
Сергій Миколайович Трубецькой (1862-1905) належав до відомого князівського роду. Ще в гімназії він захопився філософією – спочатку позитивізмом, потім перейшов до серйозного і критичного вивчення різних філософських вчень. Поворотом до релігійно-філософського світогляду для С. Н. Трубецького стало вивчення богословських творів AC Хомякова. У 1881 р Сергій Трубецькой вступив на юридичний факультет Московського університету, але незабаром перейшов на історико-філологічний факультет, який закінчив в 1885 р Після закінчення університету С. М. Трубецькой, залишений на кафедрі для підготовки до професорського звання, припускав захищати магістерську дисертацію на тему “Про Церкву і Святої Софії” (зберігся і опублікований невеликий фрагмент [25]). Однак після обговорення в жовтні 1886 з Л. М. Лопатіним і BC Соловйовим Трубецькой вибрав для магістерської дисертації тему “Метафізика в Древній Греції”, поява якої цілком природно, якщо врахувати, що приблизно в 1885-1886 рр. він писав твір про метафізику релігійного культу (збереглися начерки і фрагменти [26]) і вже тоді почав розробляти ідею, згідно якої розвиток філософії прямо пов’язане з релігійними і міфологічними уявленнями.
Ця думка і лягла в основу його дисертації, захищеної в 1890 році. Її перша глава повністю присвячена релігії стародавніх греків (“Метафізика в релігії греків”), зокрема богослужінню в Стародавній Греції і містерій. Згідно Трубецького, від релігії грецькі філософи запозичили віру в стихійну основу буття. Релігійний світогляд виразилося в давньогрецькій філософії в натуралістичних і антропоморфних ідеях. Антропоморфізм, на думку Трубецького, і був основним стимулом філософського пізнання, т. К. Визнавав співвідносність істини і людини, можливість самопізнання. Трубецькой прийшов до висновку, що, згідно антропоморфним уявленнями греків, “мудрість полягає в людському самопізнанні, воно є шлях до божественного знання; в собі і через себе ми пізнаємо все, точно так само, як в богах ми знаходимо себе “[4, 135].

С. Трубецькой послідовно простежив розвиток філософських ідей греків, які в основному звелися до космологічним гіпотезам. Їх суперечливість привела до розумовому тупику в софістиці. Вихід з цього тупика знайшов Сократ, що проголосив новий діалектичний метод філософського пізнання. Діалектика Сократа, спрямована на сходження від приватного до загального, мала на меті осягнення абсолютної Істини. Сверхразумная і надприродна Істина була тим ідеалом, який Трубецькой вважав сенсом історико-філософського розвитку. Він писав, що Істина є “ідеальне живе всеєдність, це жива вселенська система ідей, в якій абсолютна єдність здійснюється в своєму іншому і за допомогою реально-діалектичного процесу народжує нескінченне, конкретне безліч” [4, 463]. Тема загальної Істини була продовжена в докторській дисертації С. Трубецького “Вчення про Логос в його історії” (1900).
Тут мислитель спочатку досліджував давньогрецькі філософські вчення, в яких з’явилося поняття Логосу, потім збагачене християнським змістом. Логос, який розуміється як істина і незмінна сутність речей, постає у філософії, спрямованої на подолання міфології. Логос був необхідний давньогрецьким філософам для обгрунтування вчення про єдність всього сущого.
Релігійне одкровення і антична філософія стикнулися в школі олександрійського богослов’я. Юдейський монотеїзм і універсальний розум філософії спробував поєднати Філон Олександрійський. За визначенням Трубецького, Філон – це релігійний апологет, котрий використовував філософські поняття в алегоричному тлумаченні Старого Завіту. З його точки зору, Бог править світом як вселенський розум за допомогою посередників, божественних сил. Всі божественні сили, згідно Філону, об’єднуються в Логос, який є 1) енергія Бога, 2) внутрішній закон світу, 3) посередник між Богом і світом. Логос – це ідеальний план творіння, який мислиться Філоном як “світова душа” Платона.
С. Трубецькой вважав, що концепція Філона тільки підготувала грунт для повноцінного розкриття християнської думки. Християнське поняття Логосу стало не результатом філософських міркувань, а виразом релігійного Одкровення. У другій частині дисертації – “Історичні основи християнського богопізнання” – Трубецькой аналізував Старий Завіт, давньоєврейські апокрифи, гностическую літературу, чотири канонічні Євангелія. Дослідник показав, що появі християнства передував месіанізм стародавніх євреїв, нерозривно пов’язаний з національною свідомістю (“народу Божого”). Месіанізм і універсальне одкровення – це те, що перейшло з старозавітної релігії в християнську свідомість. Християнство вказало людству нові шляхи богопізнання.
Трубецькой бачив у християнському вченні про Логос вираз реального духовного досвіду. Логос в християнському розумінні не служить тільки поясненню світу, а вказує шлях до істинної і праведного життя. Абстрактний Логос грецької філософії замінюється Словом життя – ідеалом, покликаним релігійно виправдати життя, заснованому на істинності богосознание Христа. Так, в понятті Логосу примиряються античність і християнство як два нерозривно пов’язаних етапу в духовній еволюції людства.
С. Трубецькой також написав ряд статей, з яких до філософії релігії мають безпосереднє відношення стаття “Релігія” в Словнику Брокгауза і Ефрона, дослідження “Віра в безсмертя” (1902-1904) і статті з історії античної релігії. Крім того, він готував курс лекцій з філософії релігії. У статті “Релігія” Трубецькой, критикуючи релігійний індивідуалізм протестантського штибу, відстоював розуміння релігії, яке засноване на Одкровенні і культі. У роботі “Віра в безсмертя” Трубецькой запропонував розглядати поняття особистого безсмертя як одну з важливих основ християнства. Він писав: “Християнство, релігія Боголюдини, є єдине вчення, єдина віра, яка дала цілком послідовне і, можна сказати, абсолютне вираження вірі в особисте безсмертя” [3, 405]. С. Трубецькой шукав гармонію між універсальної Істиною християнства і особистим релігійним і філософським свідомістю. У його розумінні ідея Логосу пов’язує приватне богопізнання з релігійною Істиною, даної в Особистість Ісуса Христа.
Брат С. Трубецького Трубецькой Євген Миколайович (1863-1920) обидві свої дисертації присвятив середньовічному релігійно-суспільного ідеалу. У магістерській дисертації “Світобачення блаженного Августина” (1892) Августин цікавив Трубецького як людина, який поєднав у свідомості язичницьке і християнське вплив, а також зіграв значну роль в обгрунтуванні середньовічного теократичної ідеалу. Трубецькой писав про Августина: “Шлях його філософствування – від розладу і роздвоєння особистому житті до об’єктивного миру і єдності” [6, 26].
Є. Трубецькой намагався відповісти на питання про сутність і значущості теократичної ідеалу, втіленого в римському папство. З його точки зору, Августин намагався обгрунтувати єдність Церкви, яке для нього уособлювала римська єпископська кафедра. Разом з тим він мислив церковну єдність нарівні з державною, був захисником християнської держави проти варварської експансії, виступав за культурно-громадську цілісність. На думку Трубецького, Августин включив у свою теократичну концепцію римський правовий ідеал. У результаті Церква, як і держава, стає носієм права і включає принципи римської юриспруденції. Філософія та право – два принципи у світогляді Августина, об’єднані однією спільною ідеєю “Граду Божого”. Від Августина до середньовічного католицтва перейшло двоїсте розуміння Церкви, коли Церква визнавалася небесним ідеалом і одночасно виконувала державні функції.
У докторській дисертації “Релігійно-суспільний ідеал західного християнства в XI столітті” (1897) Трубецькой показав, як всі спроби римського папи Григорія VII реалізувати теократичний ідеал закінчилися невдачею. Папська теократична влада була спрямована на створення релігійно-суспільної єдності, але вона зіткнулася з протидією світських правителів. Західно-християнська теократична ідея, на переконання Трубецького, відрізнялася суперечливістю в першу чергу по відношенню до людини – людська свобода заперечувалася заради релігійної єдності, але разом з тим теократія припускала участь конкретних людей. Як доводив Трубецькой, теократичний проект, запропонований римськими папами, чи не був здійснимо на практиці, оскільки небесний і державний ідеали (метафізичне єдність Церкви і державна влада) несумісні. Критика західної теократії привела Трубецького до пошуку інших релігійно-філософських ідеалів. Цей пошук знайшов завершення в книзі “Сенс життя” (1918), останній книзі Є. Трубецького.
Якщо Е. Трубецькой є в якійсь мірі послідовником Вл. Соловйова, то його заслуга полягає у розвитку філософії всеєдності в сторону систематичного, стрункого цілого. Так, Є. Трубецькой виключає і коригує все, що може привести до пантеїзму. Є. Трубецькой, насамперед, не згоден з принципом “всеєдиного сущого” Вл. Соловйова. Істина не може бути реальністю, “потойбічної свідомості”. Для Трубецького істина є “всеединое свідомість”, т. К. Таке свідомість необхідно “передбачається всяким нашим суб’єктивним, антропологічним свідомістю” [7, ​​15], відмовитися від нього-значить відмовитися від всякого пізнання і мислення, що претендує на істинність. В рамках емпіричної життя людині неможливо знайти сенс. Однак цей сенс є, і, на думку Є. Трубецького, він даний в безумовно свідомості, в сполученні людської думки з Абсолютом (з “всеедіним Розумом”). Питання про сенс життя – це питання про Бога, Який є “життєва повнота і є основне припущення всякого життя” [7, ​​47].


1 Star2 Stars3 Stars4 Stars5 Stars (2 votes, average: 5.00 out of 5)

Л. Шестов