Культурно-історичні типи раціональності

Почнемо з античного культурно-історичного типу раціональності, так як саме антична культура була першим типом цивілізаційної культури, яка відкрила і дала людству раціональність у формі теоретичного знання. На думку К. Ясперса, відлік типу раціональності слід вести, мабуть, з так званого “осьового часу”, коли на зміну доцивілізаційний типам суспільства, характерним для магічно і міфологічно орієнтованих культур, приходить цивілізаційно-культурно-історичний тип, який дав початок грецької культури, яка є одна з найбільших духовних революцій людства. Народження цивілізації слід пов’язувати з виникненням великого грецького чуда – раціональнотеоретіческого знання у формі філософії і науки.

Найважливішими нововведеннями грецької революції були:

– В епістемологічному плані ■ усвідомлення проблем як таких; ■ гуманістичний настрій і образ мислення; ■ ідея критики і прогресу; ■ критична дискусія; – В соціально-політичному плані ■ відкрите суспільство; ■ соціальний плюралізм; ■ свобода думки і думок; ■ політична свобода; – В економічному плані ■ торгівля; ■ конкуренція.

В результаті цієї революції виникла західноєвропейська наукова цивілізація грецького типу, основними складовими якої були: індивідуалізм, раціоналізм, критична традиція, просвітництво, критичний розум, гуманістична етика. Те нове, що принесла грецька цивілізація людству, була ідея критики. Загальний критичний синдром, що виражається в певній установці, дискусії, методі або традиції, вперше виявився в грецькому мисленні, бо лише вперше в історії з’явилася можливість для розвитку критичних здібностей.

Виходячи з цього можна стверджувати, що головним підсумком грецької революції було те, що на зміну архаїчному, догматичному, табуйованому міфологічного мислення, далекого критичної рефлексії і в рамках якого істина задається людині ззовні на основі авторитету традиції, приходить рефлектує себе форма мислення, що характеризується критичністю, відкритістю, альтернативністю, плюрально і виробляє істину у вільній критичної дискусії в результаті зіткнення різних думок. Така рефлексивна спрямованість свідомості давніх греків і складає необхідну цінність у формуванні раціонально-рефлексивної культури античності. Загалом перехід від доцивілізаційний культур суспільства до грецької культури можна виразити у формулі: від закритості до відкритості, від догматизму до критицизму, від ірраціональної магії та міфології до раціональної філософії, від пракрітіческого міфу до критичної науці.

У методологічному плані в античному культурно-історичному типі раціональності можна виділити дві парадигми: фундаменталізм, що бере свій початок від Парменіда і втілений в його “шляху істини” – шлях Бога, і критицизм, висхідний до К. Колофонского з його ідеєю можливого знання і його наступнику Парменід, зокрема до його “шляху думки”, за яким йдуть прості смертні. Надалі перша установка знайшла своє логічне завершення у Аристотеля в його ідеалі строго достовірного, обгрунтованого наукового знання, а друга – у Сократа в його принципі інтелектуальної обмеженості і скромності (“я знаю, що я нічого не знаю”) і раціональної дискусії. Цим двом методологічним установкам відповідають два типи знання: знання-істина і знання-думка.

І хоча ці дві античні методологічні парадигми протистоять один одному, більше того, виключають один одного, все ж у них є одне спільне підгрунтя: і та, і інша базуються на одному онтологічному субстраті – логіці. Вона і визначає сенс античного поняття раціональності, який сходить, безумовно, до Парменід, що ввів в обіг дискурсивний тип мислення, і Сократом, що відкрив європейській культурі розум, закони якого є одночасно і законами буття. Цим Парменід і Сократ започаткували традицію логічності як парадигмі раціональності: все, що відповідає законам логіки, раціонально, те, що їм не відповідає, – нераціонально. Строгими законами логіки задавався ідеал наукового знання, що втілився найбільш повно і адекватно у Стагиріта. Аристотелевский ідеал наукового знання – парадигма античної раціональності – виражений в наскрізний для всієї античності проблемі початку як загальної проблеми обгрунтування, пошуку підстав.

Шлях середньовічному типом раціональності проклав засновник неоплатонізму Плотін, який знаменує собою не тільки кінець майже тисячолітнього розвитку еллінського мислення, але і виклик йому. Вчений втратив довіру до грецького раціонального мислення. Знання, заповідане йому його попередниками, яке виросло на грунті логічної необхідності, стало його обтяжувати своїми вузькими рамками. У раціональному знанні, побудованому строго за законами логіки, він відчув кайдани, з яких треба було вирватися за всяку ціну. Він став, за словами Л. Шестова, “шукати виходу, порятунку поза знання” 1 на шляху до віри, яка доказів не потребує, вона живе “по той бік” доказів. Це виходження, “взлетаніе над знанням” свідчило про розрив з традицією античної культури, яка завжди шукала знань і міцних, надійних підстав. Перехід від знання до віри означав перехід до нового культурно-історичному типу раціональності.

На відміну від античного стилю мислення, який долинав з самоочевидних істин, отриманих природним розумом, мислення середньовічної людини базується на богооткровенной істині, яка сама “ні на що не спирається, нічого не доводить, ні перед ким не виправдовується, і все-таки в нашому розумі вона перетворюється в істину виправдану, доведену, самоочевидну “1. | Іншими словами, середньовічне мислення намагалося розумними доводами підтримати і обгрунтувати істину одкровення.

Цю обставину необхідно мати на увазі для розуміння специфіки середньовічної раціональності: перш ніж беззастережно, сліпо прийняти божественну істину, необхідно її критично проаналізувати на основі доводів розуму. Згадаймо широко відому максиму Аврелія Августина: “Вір, щоб розуміти” або думка П. Абеляра: “Віра, не підкріплена доказами розуму, не виправдана суворої, раціоналістичної рефлексією, порожня і формальна”.

Якщо характеризувати в загальних рисах середньовічний тип раціональності, то, безумовно, фундаментальним його принципом був догматизм знання, онтологическим підставою якого служить авторитет божественного слова, божественної книги. Разом з тим цей догматизм не виключав і таку модальність знання, як Імовірно, обумовлену тим, що оскільки істину можна побачити лише “очима серця”, то ніяка буквальна її інтерпретація неможлива. У методологічному аспекті найважливішим засобом середньовічної раціональності, так само як і античної, залишається логіка, оскільки в змістовному плані онтологія середньовічного знання визначалася конструктивно-онтологічними схемами, вираженими мовою формальної логіки.

В епоху Відродження, що став своєрідним викликом Середньовіччя, сформувався тип раціональності, який був прямим антиподом догматичного-схоластичного середньовічного стилю мислення, що не виходить за рамки однієї традиції. Для ренесансної раціональності характерні відкритість, різнобічність, поєднання всякого роду спірних думок, хаотичність. Розкутість мислення цієї епохи відкривала широкі можливості для альтернатівізма, скептицизму і поссібілізма. Можна навіть сказати, що модус можливого є онтологічна основа ренесансного мислення, що дозволило подолати середньовічне поділ віри і розуму і зробити їх рівноправними. І віра, і розум висловлювали істину не абсолютно, а частково, тому знання носило не достовірні, а імовірнісний характер. Це означало, що ренесансне мислення не знало жодного абсолютного, самодостатнього принципу і положення, крім принципу: “все можливо”. Такий своєрідний епістемологічний анархізм зводив докупи всі взаємовиключні думки не в дискурсивної, логічній формі, тобто філософської та наукової, а в художній формі. Саме естетичним, художнім стилем мислення визначається специфічний сенс ренесансного поняття раціональності.

У класичній культурі поняття раціональності сутнісним чином трансформувалося в силу того, що восторжествовавший в ній культ наукового розуму затвердив науку в якості парадигми раціональності. Оскільки в новоєвропейської культурі раціональність вичерпувалася цілком і повністю наукою, то можна вважати, що парадигмою класичної раціональності була раціональність наукова, ідеали, образи і критерії якої задавалися фундаменталістської методологією картезіанського толку і механіцістскіе стилем мислення ньютоновского і лапласовского типу.


1 Star2 Stars3 Stars4 Stars5 Stars (1 votes, average: 5.00 out of 5)

Культурно-історичні типи раціональності