Катарсис
Ще одне слово, яке прийшло до нас з античності. Катарсис – цілющий психологічний вибух, очищення душі. Спочатку це був термін античної естетики (науки про прекрасне), що виражав глибину впливу мистецтва на людину. У давньогрецькому слововживанні: звільнення душі від “скверни”, тіла – від шкідливих речовин. Піфагорійці, послідовники давньогрецького філософа і математика Піфагора (бл. 570 – бл. 498 до н. е.), вважали, що душа страждає від шкідливих домішок, від згубних пристрастей. До таких вони відносили гнів, прагнення, владолюбство, фанатизм, страх, ревнощі. Очистити душу від цих афектів здатна, на думку піфагорійців, спеціально підібрана музика. Піфагор, за легендою, зцілював мелодіями не тільки душевні, але й тілесні недуги.
На відміну від Піфагора Платон не розраховував на допомогу мистецтва в зціленні душі, але вважав, що можна очистити душу від чуттєвих прагнень, від усього тілесного, від того, що може спотворити красу ідеї. Він стверджував, що ідеї перебувають у природі як у вигляді зразків. Речі ж подібні з ними і являють собою їх подібності. Причетність речей ідеям полягає не в чому іншому, як тільки в уподібненні ім.
Платонівське тлумачення катарсису було розвинене потім давньогрецьким філософом Плотіном (205-270), засновником неоплатонізму, пізніше прихильниками патристики (сукупності теологічних, філософських і політичних доктрин християнських мислителів II-VIII ст., Яких називають “отцями церкви”) і представниками естетики.
Катарсис – найважливіший момент розвитку дії в античній трагедії, яка передбачала емоційну розрядку. У давньогрецького філософа Аристотеля (384-322 до н. е.) знаходимо естетичне визначення катарсису. У “Політиці” він писав, що під впливом музики і співів психіка людини починає перетворюватися. У ній народжуються сильні почуття – жалість, страх, ентузіазм, співчуття. Так слухачі отримують якесь очищення і полегшення, пов’язані із задоволенням. У “Поетиці” Аристотель показав катарсическое дія трагедії, визначивши трагедію як особливого роду наслідування допомогою не розповіді, а дії, в якому завдяки співчуттю і страху відбувається просвітлення подібних афектів (Афект – всяке емоційно забарвлене стан (приємне або неприємне, неясне або виразне), яке виявляється в загальній душевної тональності або в сильній енергетичній розрядці.).
Мета трагедії – забезпечувати катарсис душі, “очищення від пристрастей”. Трагедії великих давньогрецьких трагіків (V-IV ст. До н. е.) Евріпіда, Есхіла і Софокла закінчуються загибеллю героїв і самим, здавалося б, безнадійним запереченням життя. Однак трагедія не вселяє в нас відчаю, а, навпаки, очищає душу і примиряє з життям. Як, яким чином потворне і дисгармонійний, що становить зміст трагічного міфу, може примиряти з життям? Досягається це тією таємничою силою, яка прихована в мистецтві, – силою, проводить у красу життєвий жах і робить його предметом нашого естетичної насолоди. За Арістотелем (“Поетика”, гл. VII), глядач стежить за подіями трагедії, відчуває душевне хвилювання: співчуття до героя, страх за його долю. Це хвилювання призводить глядача до катарсису – очищає його душу, підносить, виховує його.
Поняття “катарсис” викликало до життя величезну кількість різних інтерпретацій, серед яких основними є релігійно-ритуальне прочитання терміна, медично-фізіологічне, емоційно-психологічний і інтеллігибельного як раціонально-інтелектуальне (Див.: Макуренкова С. Онтологія слова: апологія поета. Набуття Атлантиди. М, 2004. С. 139.). На думку деяких дослідників, глибокий сенс грецького слова загублений. Як вважає Н. Грінцер, не випадково Аристотель говорив про те, що емоції, що виникають в душі глядачів, те саме психологічним характеристикам описуваних дій, але їм не тотожні. Страх глядача подібний, але не дорівнює страху героїчного героя. Про це, можливо, говорить термінологічне розмежування у Аристотеля емоційних переживань героя і глядача. Аристотель подібним чином підкреслював відміну зазнали катарсису глядацьких почуттів від схожих з ними претерпеваній характерів у драмі, що становлять суть трагічного сюжету (Див.: Грінцер Н. П., Грінцер П. А. Становлення літературної теорії у Стародавній Греції та Індії. М., 2000 . С. 293.).
Катарсис символізує нове народження. Ось як це описано в книзі Світлани Макуренковой: “Глядач у театрі відчуває симпатію (букв, співчуття) і жалість до героїв… Через симпатію і жалість герой і глядач стають одним істотою, одним цілим, схильним загальному стражданню (патосу). У момент катарсису відбувається поділ єдиного складного суб’єкта. Зображуване, сцена, а там знаходяться і душі глядачів, разом відсікається, і тут – о, жах! – На якусь мить людина виявляється ніде: душа була там, а там все вже скінчилося. Але наступного ж мить душа знаходить своє тіло, входить до нього і усвідомлює – не розумом, а всім своїм єством – що вона на місці, що вона врятована, а те, що там, – відокремлене, відрубане і закінчено, у той тягар як тут все триває. Там – смерть, тут – життя, хоча в першу мить здавалося, що смерть – скрізь. Відбувається відхід від смерті, нове народження. Це і є катарсис “(Макуренкова С. Указ. Соч. С. 177.).
Стало бути, справжній катарсис – особливий, а зовсім не звичайний досвід, про який можна незабаром забути. Душа повертається в тіло, оновлена??і змінена, і вимагає оновлення та зміни самого життя.
Отже, поняття “катарсис” вперше використовувалося в давньогрецькій культурі для характеристики деяких елементів містерій (про це трохи пізніше) і релігійних свят. Воно було успадковано давньогрецькою філософією і вживалося в ній в різних значеннях (магічному, містеріальне, релігійному, фізіологічному, медичному, етичному, власне філософському та ін.).
У філософській і психологічній літературі поняття “катарсис” має більше 1,5 тис. Різних тлумачень. В естетиці Відродження переважало як етичне розуміння катарсису, так і гедоністське (тобто отримання задоволення). У теоретиків класицизму (Напрям у європейській літературі та мистецтві XVII – початку XVIII ст.) Катарсис зв’язувався вже не стільки з пристрастями, скільки з розумом людини. У французького драматурга П. Корнеля (1606- 1684) трагедія, демонструючи, як пристрасті приводять людей до нещасть, змушує розум людини проявляти стриманість.
У християнській концепції епохи Просвітництва (XVIII ст.) Знаходимо осуд катарсису. Так, французький філософ Ж.-Ж. Руссо (1712-1778) засуджував театр, ставлячи в докір катарсису те, що він “лише порожнє швидкоплинне відчуття, яке зникає негайно ж. Слідом за ілюзією (Ілюзія – викривлене сприйняття реальності. Ілюзію важливо відрізняти від омани. Не всі помилки можна вважати ілюзіями.), Породила його, це залишок природного почуття, відразу ж загублених пристрастями, безплідна жалість, яка задовольняється кількома сльозами, але не спонукала нікого на найменший прояв людинолюбства “(” Про суспільний договір “).
На думку німецького поета і філософа Г. Лессінга (1729-1781), збудження пристрастей підвищує соціальну активність людини. Трагедія в кінцевому рахунку виявляється “поемою, збудливою співчуття”. Вона закликає глядача знайти золоту середину між крайнощами співчуття і страху. Німецький поет І. В. Гете (1749-1832) вважав, що катарсис відновлює за допомогою мистецтва зруйновану гармонію світу людини.
У Новітній час поняття “катарсис” набуло значного поширення в психології та психотерапії, що було обумовлено використанням його в теорії та психотерапевтичної практиці Й. Брейера і 3. Фрейда і досягненням ними реального очищення психіки пацієнтів від патогенної (Патогенний – чреватий стражданнями, хворобою.) інформації, полегшення їх страждань. У психоаналізі катарсис розуміється як задоволення, яке людина відчуває під час вистави від власних емоцій, що передаються від емоцій іншої людини (актора), а також як задоволення від відчуття частини свого минулого “Я” (воно приймає вигляд “Я” іншої людини), що забезпечує безпеку. Зараз існує безліч психотерапевтичних методик і прийомів, розрахованих на досягнення катарсису.
Однак не всяке душевне полегшення пов’язано з катарсисом. У психоаналізі найчастіше йдеться про зміну душевних станів, терапевтичному переході від туги до радості, від горя до насолоди. Але це, швидше за все, сублімація (Сублімація – переключення енергії з соціально та культурно неприйнятних (нижчих, низинних) цілей і об’єктів на соціально та культурно прийнятні – вищі, піднесені.), Ніж катарсис. Дослідники відзначають, що стану катарсису людина може досягти як за допомогою мистецтва (розповідь Г. І. Успенського “Випрямила”), так і без посередництва мистецтва чи філософії. Це можливо в тому випадку, якщо людина зможе навчитися самостійно робити уроки з особистої долі, особливо якщо в реальному змісті цієї долі будуть і справді трагічні події. Зцілення в психоаналізі, як правило, веде до катарсису.
(2 votes, average: 3.00 out of 5)