Исторические этапы осмысления понятия “культура”
Античная эпоха. Для того чтобы выделить силу, противостоящую варварству, греки употребляли слово “пайдейя”, которая и отождествлялась с культурой. В то же время пай-дейею называли и единую учебно-педагогическую систему греко-римского мира, которая была основана на идее гармоничного сочетания физического и духовного аспектов развития человека. По толкованию М. Гайдегера, греки признавали возможность духовного перерождения человека, которое, вопреки всему, не сводилось только к воспитанию и образованности, но основывалось на них. Пайдейя формирует новую, перерожденную философским словом человека, с удивлением, найдя в себе силы, открыла новые грани бытия, получила новый духовный опыт. “Пайдейя означает обращение всего человека в смысле призвичаюваного переноса из круга ближайших вещей, с которыми она сталкивается, в другую область, где сущее существует само по себе. Это перенесение возможно благодаря тому, что все предварительно открытое человеку, и тот способ, которым стало оно ей известно, становится другим “2. Неслучайно, что образовательно-воспитательная программа греко-римского мира состояла из трех частей. Она включала:
– Орфографию, грамматику;
– Риторику, право,
– Философию, что, в свою очередь, включала физику, этику, диалектику.
Полис постоянно заботился о воспитании своего гражданина, который бы хорошо разбирался в законах, был способен оценить красоту и величие истины. Эпоха Средневековья. С появлением христианства греческий пайдейя стала “проводником пайдейи Христа” 3. Уже апостол Павел, дискутируя с эпикурейцем-ми и стоиками, проповедовал христианство и, рационалистически аргументируя его, опирался на сократовский методологию. Он был одним из первых, кто указал на будущую точку пересечения христианской идеи и зародившиеся в языческом мире философии, в переосмыслении станет ядром христианского богословия.
“Мужи афинские, – говорил в ареопаге першоаггостол, еврей по происхождению, римлянин по гражданству, грек по стилю мышления – с этого я вижу, что вы очень набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано : “неведомому Богу”. Сего, Кого наугад вы уважаете, я проповедую вам “(17, 22-23).
Позже Климент Александрийский в “СТРОМАТ” скажет апостольской речь как свидетельство богоизбранности греческой философии, стала путем рационального осмысления Божьего слова и выкристаллизовалась в христианских догмах семи Соборов. “Единственный и истинный Бог эллинам был известен по-язычниц всем евреям по-еврейски. Но нам – новым, духовным образом. Этот же Бог… дал эллинам философию…” (Строматы VI, 7-42,1) .
Не менее интересна для нас другая работа Климента Александрийского – “Педагог”, что демонстрирует факт трансформации эллинистического мировоззрения на христианский. Античная пайдейя как идеал переосмысливается и становится средством христианской жизни. Сущность “пайдейя Христа” требует и нового толкования слова “педагог”. Если язычники-греки “педагогом” называли раба, который сопровождал мальчика по дороге в школу, то через боговоплощении в христианском мире педагогом называть того, кто сам был распят, подобно рабу, и воскрес, “смертью смерть поправ”. Слово, став плотью, направляет на путь уподобления Слову – Божественному Логоса. Отсюда появление в средневековом лексиконе слова “преподобный”. За время жизни и деятельности Афанасия Великого (293-373 pp.) И каппадокийцев (св. Василия Кесарийского (330-373 pp.), Св. Григория Назианзина (330-390 pp.), Св. Григория Нисского (332-395 pp.)) эта идея стала основой “Символа веры”. Истинное преображения человека возможно только через Христа и во Христе. Такое понимание культуры в современных исследованиях получило название провиденциального и теологического.
“Путь Христов” становится центральной темой размышлений Средневековья. Тайна шестого дня творения, назначение человека и праведность ее жизненного пути побуждают к появлению как “Исповеди” Аврелия Августина (354-430 pp.), Так и работы Григория Нисского “Об устройства человека”. Выражение: “Не знать Писания – не знать Христа”, как считается, принадлежал Иерониму Стриденському (342-420 pp.). А врач в светской жизни, евангелист Лука единоистинним целителем человеческих душ признает Христа, так как “когда хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто ради Меня потеряет душу свою, тот сбережет ее “(9, 23-24).
Основой философии культуры Аврелия Августина стала идея сосуществования “двух градов” или “двух государств” – “града божественного” (civitas Dei) и “града земного” (civitas terrena). Первый, “град божественный”, – есть мир праведников, живущих “по Духу”. Так есть мир истинных христиан и духовных сил верных Господу, как ангелы. Второй – есть мир грешников, живущих “по плоти”. Эти два мира, от Адама и до Страшного Суда, живут в постоянной вражде, которая и составляет основу мирового исторического процесса. Культура, как результат деятельности человека, представляет себя в “граде земном” только путем “стяжания благодати” является явлением историческим и поэтому временная в отличие от “града божественного”, который находится в вечности. Всю историю Аврелий Августин разделил на семь этапов, или же веков: первый – от Адама до потопа, второй – от потопа до Авраама, третий – от Авраама до Давида, четвертый – от Давида до переселения в Вавилон, пятый – от переселения в Рождества Христова, шестой – от Рождества Христова и продолжается в настоящее время и, наконец седьмой – будущий возраст, как возраст с а во-калиптичним привкусом (XXII, С).
Ренессансное толкование понятия культуры. С изменением жизненных ориентаций в эпоху Возрождения происходит и переосмысление понимания сущности культуры. Культ собственного “Я”, навеянный античностью, которая сама становится культом поклонения, вынашивает тезис самосозидание, идею человека-творца. Она, в интерпретации представителя Ренессанса, как “творение неопределенного замысла” Богом установках получила право предстать в центре мироздания свободным существом, которое способно познавать мир и наслаждаться его красотой. “Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам, свободный мастер, сформировал себя в образе, которому отдашь предпочтение. Ты можешь переродиться в низшие, неразумные существа, но можешь переродиться по велению своей души в выше, божьи “1. В поисках гармонии между телом и духом, природой и творением рук человеческих, умом и чувствами утверждается идея “священного мира”, согласно которому “диалектика успокоит ум”, “естественная философия утолит споры и борьбу мнений”, а “теология укажет нам путь к миру и поведет как проводник “(9, 253). Не отвергая идеи мессианства Сына Божьего Иисуса Христа, ренессансный вероучения в обращении к античному платонизма переосмысливается, основываясь на желании “никому не клянясь в верности, пройти путями всех учителей философии, все исследовать, изучить все школы” (9, 259). В особых М. Фичино, Пико дела Мирандола, Эразма Роттердамского культура западноевропейского Ренессанса проявляет заинтересованность темой создания “всемирной религии” в смысле пантеистического понимания абстрактного бога, обращение к “новому средства философствования с помощью числа”, в греко-персидской магии, известной в кругу гуманистов как еще один путь к “толкование и уважения бога”. Поэтому в основу ренессансной антропологии положено:
– Идею приоритетности духовного начала, заложенного в человеке создателем, над земным, который способен поднять ее до божьего;
– Принцип самопознания как самораскрытия человеком своего духовного мира. Этот принцип можно выразить словами Эразма Роттердамского, что перефразировал хорошо известен с античных времен выражение, звучит так: “Ничего не знает тот, кто о себе ничего не знает”. И вот, отвергая требование подъема земной творение над грехом в спасении души, ренессансный мировоззрение ориентирует на мечту построить Небо на Земле. Отныне телесная красота освящается и становится источником вдохновения. Так культура приобретает гуманистического характера и признается в самоутверждении человеческого гения, собственного стиля жизни, стиля мышления.
Вторая половина XVI века приносит в Европу разочарование. Большая мечта превратилась в утопию. Итогом прошлых веков станут слова великого французского скептика Мишеля Монтеня (1533-1592): “Мы все лишены ценности и состоим из отдельных кусочков, каждый из которых в каждый конкретный момент играет свою роль”. Со временем на жизненной сцене Ренессанс, отыграв свою роль, уступает место эпохе “Культа ума”.
Понимание культуры мыслителями нового времени. Провозглашенное еще Ф. Бэкон (1561-1626) “знания как сила” представляет Новую сутки, квинтэссенцией которой становится афоризм “Я мыслю, следовательно я существую”. Эти слова принадлежал перу бывшего вольнонаемного офицера французской армии в Нидерландах, философа, признанного отца новоевропейского мышления, Рене Декарт (1596-1650). Он как ученик коллегии иезуитского ордена Ла Флеш получил прекрасное образование, включавшая не только гуманитарный блок (изучение древних языков, философского наследия античных мыслителей), но и математический (геометрия, арифметика, навигация и т. д.). Его критический рационализм в поисках нового метода теории познания ориентируется на четкость математических аксиом.
Р. Декарт считал, что чувственное восприятие мира, полна противоречий и оманлы-ности, не может стать основой метафизики достоверности. Четырехугольная башня на расстоянии кажется округлой, а опущенный в стакан с водой карандаш кажется сломанным. Даже математические истины нередко способствуют утверждению ошибочности взглядов. Поэтому единственное, что оказывается несомненным, – это сам факт сомнения. Если человек сомневается, считает автор работы “Рассуждение о методе”, она уже мыслит. Так, путь познания “книги природы” пролегает через индивидуальную самосознание. Отсюда следует, что человеческое сознание представляет собой несколько кардинально отличное от внешнего мира, а сам человек является вместилищем двух субстанций – материальной, то есть тела, и духовной, мыслящей субстанции, то есть ума.
Появлением мира, как и возможностью его познания, человек обязан Пер-шотворцеви. Другое дело, что, по Декарту, функция Бога определяется только двумя действиями: во-первых, это создание материи и, во-вторых – предоставление першоимпульсу ее движения (в чем ощущается коперникивський воздействие). Философ рассуждал так: получив импульс, частицы материи становятся способными передавать движение другим частицам. По законам механики происходит процесс перераспределения движения, распространяется и на учение о живом организме, “потому что законы механики тождественны законам природы”. Довольно показательно, что система кровообращения он называет “фабрикой сердца”. Сам же человек признается еще недостаточно изученным сложным механизмом, таит в себе немало неразгаданных тайн. Поэтому, размышляя над благами человеческими, на медицинскую науку Декарт возлагал большие надежды. Кстати, медицину изучал в университете города Пуатье в 1615-1616 pp., Убедившись, что “… все известно в ней ничто по сравнению с тем, что еще предстоит узнать, и еще можно было бы спастись от многих болезней как тела, так и духа, а возможно, даже от старческих слабостей, если бы мы имели достаточно знаний об их причинах и о тех лекарствах, которыми снабдила нас природа “1.
Идея автоматизма действия живого организма Декарта не был забыт и нашла свое развитие в работе Ж. О. де Ламетри (1709-1751) “Человек-машина”, которая была напечатана в 1747 году. Учение о дедуктивный метод и опытное знание были переосмыслении Б. Спиноза (1632-1677) и В. Лейбница (1646-1716).
Даже придирчивый критик теории “врожденные идеи” Дж. Локк (1632-1704) к дедукции и интуиции Р. Декарта относился благосклонно. А эпоха Просвещения, ориентируясь на “Cogito” (т. е. “мыслю”), создает собственную модель культуры, которая привлечет к себе и наше внимание.
Не имея возможности остановиться на творчестве всех наиболее известных представителей эпохи, мы сосредоточимся на взглядах тех, кто произвел наибольшее влияние на дальнейшее развитие философско-культурологической мысли.
Главной идеей, на реализации которой настаивали представители Просвещения, было признание человеческого разума. “Причина всех бед и несчастий людей заключается в невежестве. Преодолеть свое печальное положение, выйти из него люди смогут только через просвещение, а рост его непреодолимый” 1 – считает представитель французского просвещения К. А. Гельвеций (1715-1771).
С тех пор культура и культурность объявляются достижениями ума человеческого и обогащенных знаний о мире, а также о самом человеке как частичку этого мира. Следующим шагом становится признание уже явного противостояния культуры цивилизованного общества (что способствует развитию наук, искусств и ремесел) дикости первобытных народов.
После появления “Персидских писем” Монтескье (одна тысяча семьсот двадцать одна) и “Философских писем” Вольтера (1 733) наиболее громким событием в Европе стало издание “Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел”. В течение почти тридцати лет (1751-1780) главный редактор эпохального издания ДДидро (1713-1784) вместе с Ж. Л. Д’Аламбером смогли создать постоянно действующий центр, объединивший вокруг себя прежде всего французское Просвещение. Местом встречи некоторое время был дом философа-просветителя Гольбаха. За представителями просветительского движения закрепляется еще одно имя – энциклопедисты.
Идеи механистического материализма, откровенного атеизма влияют на дальнейшую судьбу европейской культуры. В одной из последних так и не законченных работ Дидро “Элементы физиологии” закрепляется мнение о саморазвитии природы, природное происхождение жизни и эволюции, которая позже в работе ученика Канта, немецкого просветителя Г. Гердера (1744-1803), дополнялась признанием исторического развития общества как продолжение развития природы.
“Нет ничего менее конкретного, чем слово” культура “, и не ничего более обманчивого, как применить его к целым веков и народов”, – констатирует И. Гердер2. Здесь же он ставит вопрос: способствует культура утверждению счастье человека? Положительный ответ вытекает из понимания сущности культуры и ее места в организации мироздания, частью которой является человек. В концепции немецкого исследователя выделяются семь этапов развития всего сущего: 1. Организация материи – тепла, воды, света, воздуха, огня, земли, вселенной, электрических и магнитных сил.
2. Организация Земли по законам движения, разнообразные притяжения и отталкивания.
3. Организация неживых вещей – каменные, соли.
4. Организация растений – корни, листья, цветки.
5. Организация животные – тело, чувства.
6. Человека – рассудок, разум.
7. Мировая душа – все “1.
Однако “… мертвая материя, все породы живых существ… со дня создания остались тем, чем были; человека Бог сделал богом на земле, заложив в нее принцип самостоятельной деятельности” … при этом учтя… “внутренние и внешние потребности природы человека “2. Из этого положения следует тезис, ориентирована на утверждение прогрессивности развития общества. Человек в состоянии и должна менять как себя, так и окружающий мир. Ориентируясь на принцип “божьего закона природы”, философ был уверен, что человечество является таким, каким оно “хотело бы и в силах было бы быть”.
Во времена Гердера представление о “человеке естественную” дополняется признанием сущности человека как “существа творческой”. Синонимом творческого человека становится слово “культурность”. Язык признается средством в построении гуманного общества, поскольку “любой разум, любое искусство человека начинается с языка” 3, а целью становится культура, отождествляется с просвещением как светом человеческого разума.
Так, в развитии европейской мысли происходило антропологический переворот. Свой вклад в него сделал и Кант (1724-1804). Все творчество этого немецкого философа разделяют на несколько периодов, последний из которых получил название критического. Именно в это время появляются три наиболее весомые работы, которые составляют основу кантовской системы трансцендентального идеализма, ориентированного на человека как активного субъекта деятельности. Этот поворот в истории философии вошел в нее под названием “коперникивський переворот”. Основные принципы и перспективы науки были раскрыты Кантом в первой “Критике чистого разума” (1781). Второй появляется “Критика практического разума” (1788), где рассматриваются условия, природа и цель познания, определяющие основной принцип этики Канта – категорический императив, основанный на чувстве долга. Наконец, в 1790 появляется третья работа – “Критика способности суждения”, – ставшей тем мостиком, который связывает две предыдущие в единое целое. Ориентация на кантовскую метафизику позволяет признать человека субъектом познания в сформулированному Кантом вопросе: “Что я могу знать?”, Субъектом моральным, ориентированным на свободу поступка, отвечает на вопрос: “Что у меня сделать?”, И человеком, которая способна испытывать чувство удовольствия и неудовольствия, что является Рефлективное способностью суждения и определяется вопросом: “На что я надеяться?”.
(2 votes, average: 4.00 out of 5)