Ідеали та цінності культури Просвітництва
Період новоєвропейської культури охоплює час з середини XVII ст. по 80-і рр. XIX ст. Культура Просвітництва – це не просто прагнення до подолання неуцтва, релігійних “забобонів”, але широке антифеодальний рух. Ця культура виникає на основі нового – буржуазного – способу виробництва, який сам потім випробував на собі потужний і багатоаспектний вплив найважливіших її духовних утворень і факторів. Для Західної Європи XVII в. – Століття остаточного становлення капіталізму, причиною чому були великі географічні відкриття XV-XVI ст., Освоєння європейської метрополією практично всіх частин світу, планети в цілому. Далеко в минуле пішов античний спосіб життя, заснований на полісної соціальній і політичній структурі, споглядальному відношенні до світу (і відповідному йому світовідчутті). Долалася середньовічна натуральна система господарства, жорстка станова ієрархія.
Передумовами такого культурного повороту були розвиток господарювання, що звільняє селян для міського життя, бурхливий розвиток науки, колоніальне освоєння світу, зростання вплив міст і “третього стану”, зниження інтелектуального авторитету церкви.
Credo цього періоду у розвитку європейської культури – Розум, Наука, Прогрес! Саме Розум може зробити життя людини щасливою, але для цього він повинен бути “просвічений” і вихований. При цьому небачено розширювалися світ і світогляд людини. А. Ф. Лосєв зазначав, що Новоєвропейська культура є культурою буржуазно-капіталістичної, заснованої на приватному володінні. На першому плані тут знаходиться індивідуум, його владу, його самопочуття. Суб’єкт стоїть над об’єктом, людина оголошена царем природи.
Найважливішу роль у приході, затвердження нових ідей і почуттів, які змінили есхатологічне і аскетичне світовідчуття Середньовіччя в цілому оптимістичним і антропоцентрическим настроєм духу, зіграли масові народні рухи епохи пізнього феодалізму і Реформації (XV – перша половина XVI ст.), Які можна розглядати як пролог буржуазних революцій XVII-XVIII ст. Складалися нації, разом з ними – національні відносини, національні держави та національні культури.
Буржуазний спосіб виробництва, винахід мануфактури, а потім і промисловості, подолання патріархальних і феодальних форм господарювання означали колосальний крок людства у розвитку його сутнісних, творчих сил, у збільшенні його влади над зовнішнім світом. З розвитком приватного володіння докорінно перевтілювалися, перетворювалися первісні, примітивні форми зв’язку між людиною і природою. Ці зв’язки ставали все більш міцними і міцними, але все більш складними і опосередкованими.
Раннебуржуазная культура відрізняється від культури розвиненого капіталізму, тим більше від культури сучасного нам суспільства. XVII століття не знав ще такий порабощающей влади відчуження, таких глобальних наслідків одностороннього, антигуманного розвитку техніки, які принесли з собою наступні століття. Людство не пережило ще світових воєн, не встигло підійти до межі самознищення, що не жахнулося ще плодам свого власного прогресу, результатам сліпий погоні за занадто “земними” благами і придбаннями. Світовідчуття, світогляд епохи – епохи Декарта і Спінози, Ньютона і Лейбніца, Рембрандта і Рубенса, Мільтона і Мольєра – в цілому було оптимістичне, не відкидати, а приймає світ, перейнятий вірою в можливість його розумного перевлаштування і вдосконалення.
Жорстокості століття – війни і міжусобиці, голод та епідемії, насильство і кров – не скасовували мажорних як домінуючої тональності часу, що несе з собою, і це гостро і глибоко переживалося у всіх класах і шарах суспільства, шквальний вітер грандіозних змін, найширших перетворень і перетворень життя. Життєстверджуюча, гуманістична домінанта свідомості була успадкована XVII в. від попереднього часу – від епохи Ренесансу, від великих ідеалів Відродження. Пошук людської індивідуальності – лейтмотив ренесансної культури – був продовжений, але придбав тепер абсолютно нових рис під впливом нових факторів – людина вже не служить, а творить своє життя, робить її своїми руками і головою.
Духовна основа епохи Модерну – раціональність, що розуміється не в пізнавальному, а в культурологічному сенсі – як перехід людини у своїй свідомості від опори на традицію, авторитет, Віру до опори на свій Розум. Просвітництво переповнене духом гордості за Розум: “дерзай знати”, “май мужність користуватися своїм Розумом” – ось культурні орієнтири епохи.
Можна виділити такі грані раціональності, як демократизм, практицизм, “пріродопознавательний” та історичний оптимізм, деїзм, космополітизм, імморалізм. На цій основі формується філософська ідеологія раціоналізму, сучасні основи якої були закладені Рене Декартом (1596-1650).
У цих умовах на перший план виступає наука, стрімко входила в життя європейців як особливий соціальний інститут, природне і необхідна умова нормального функціонування і розвитку всієї системи суспільного виробництва. Держава бере на себе все більшу частину турбот про цей вид діяльності. З затворника-одинака, яким був дослідник природи в часи доктора Фауста (XV ст.), Натураліст XVII в. стає вже “легальної” фігурою в суспільстві, хоча його відносини з державою і церквою нерідко залишаються складними.
Наукове знання піднімало на якісно інший рівень систему суспільної свідомості в цілому. Наука виступала як носій і виразник в духовному світі людини, в його культурі об’єктивного, загальнозначущого змісту, так само обов’язкового для всіх незалежно від класово-станових, національно-расових або яких-небудь інших відмінностей між людьми.
Наукова революція XVII ст. відрізнялася небувалою силою і стрімкістю. Вельми примітно, що вона почалася в математиці і механіці, об’єднавши в собі два стволи точного знання – аксіоматично-дедуктивне і дослідне (експериментальне). Експеримент як знаряддя і метод пізнання принципово відрізняє сучасну науку від античної та середньовічної форм теоретичного знання. Людина-експериментатор ставив себе вже в зовсім інше положення по відношенню до навколишнього світу, ніж античний мудрець-філософ чи середньовічний “чорнокнижник”: з споглядальника і спостерігача відбуваються явищ він ставав випробувачем природи, примушуючи її підкорятися своїй волі і саме так розкривати свої таємниці.
Наукова революція XVII ст. і попередні їй великі географічні відкриття широко розсунули перед людьми горизонти простору і часу. Для середньовічної людини світ був вузький і тісний, він обмежувався безпосереднім місцем проживання (для феодальної знаті – межами васального володіння). Тільки Хрестові походи (XI-XII ст.) Вивели європейців в інші, “нехристиянські” землі. Вузькості географічних уявлень відповідала і вузькість історичної свідомості: адже світ, згідно Біблії, нараховував лише кілька тисяч років.
Спочатку каравели Колумба і Магеллана, потім телескоп Галілея і мікроскоп Левенгука відкрили здивованому погляду людини мак рої мікропросторах, несумірні з його звичайним досвідом і уявленнями. Геологія і біологія (хоча в XVII ст. Вони тільки зароджувалися і їх головні досягнення були ще попереду) накопичували все більше і більше матеріалу, повністю і остаточно руйнуючої біблійні межі часу. Але вже в середині і в другій половині XVII ст. простір і час стають особливим і дуже важливим теоретичним об’єктом науки і філософії (І. Ньютон, Г.-В. Лейбніц, Кларк).
Виключно важливо, що в цей період наука все більше набуває експериментальний характер. Фундаментально це обумовлено світоглядним переворотом, викликаним становленням капіталізму. Якщо раніше людина творив річ, як Бог творив світ, то в Новий час виробництво перестає бути творінням, бо воно все більш відривається від “реалізації” продукції, стає не індивідуальним, а масовим, що не цільним, а частковим, що не постійним, але мають можливості зміни професії. Це “розриває” Творця і створений Ним світ; з’являється поняття “фізична реальність”, що набуває відносно незалежний від Бога характер: Він створив і запустив світ, дав йому закони, але вже не втручається в життя Свого творіння. Цей світоглядний переворот розв’язує руки вченим, бо Бог вже не стоїть за кожною річчю, і її можна досліджувати експериментально (“гвалтувати”), не ризикуючи накликати на себе гнів Творця.
Становлення науки, поступово все більш щільне входження її в тканину суспільного життя лише завершило собою становлення раціональності як відмінної риси образу думки і способу життя людини Нового часу. Раціоналізм входив в масову свідомість і був сумісний в тих історичних формах з християнсько-католицькою релігією, з її вченням про розумність створеного Богом світу. У масовій свідомості раціоналістична тенденція проявляла себе як явна перевага здорового глузду над авторитарним догматизмом і містичним сподіванням на надприродне, що було так характерно для духовного життя Середньовіччя.
Сказане, як уже зазначалося, не означає, що новоєвропейське свідомість і раннебуржуазная культура були атеїстичними. Християнська релігія і церква як до, так і після Реформації (XVI ст.) Аж ніяк не втрачали і не послаблювали своїх позицій. Вони продовжували грати дуже істотну і навіть зростаючу роль – і не тільки в духовній, а й суспільної, політичної життя цього яскравого і бурхливого часу. Можна навіть сказати, що релігія зі сфери особистого життя все більше і більше переміщалася в сферу державної, цивільного життя, а на рівні теоретичної свідомості, взаємодіючи складним і суперечливим чином з вільнодумством філософії і науки, деформувалася в “компромісні” ідеологічні та світоглядні форми – пантеїзм і деїзм (де Бог або ототожнювався з природою, або значно обмежувався в Своїх функціях по відношенню до неї).
Але це не означає, що в новоєвропейському свідомості та культурі відбулася яка-небудь пом’якшення або прикрашання “варварства” того часу: жорстокість, зло насильство, війни, в тому числі і цивільні, на роки, а то й десятиліття спустошували цілі країни, приносили незліченні біди і страждання десяткам і сотням тисяч людей. Війнам супроводжували голод та епідемії. Але есхатологічних передчуттів вони вже не породжували. У психології мас переважала віра в можливість розумного перебудови світу, а смута і хаос відбувається переживались як терни на шляху до нового життя. Сили людини були напружені, але вони не зменшувалися, а прибували.
Європа XVII в. – Це молода Європа, починаюча нове життя, яка скидає з себе тягар століть і тисячоліть. Але розрив із Середньовіччям був в той же час і “зближенням” з більш давніми і глибинними витоками цивілізації, діалектичним поверненням до класичної раціональності давньоеллінський (досократической) культури.
Філософ і математик Нового часу Г.-В. Лейбніц (1646-1716), як і філософ і математик античності Піфагор (VI ст. До н. Е.), Розумів Всесвіт як єдиний і цілісний організм, як гармонію, повну і найглибшу відповідність всіх її рівнів і атрибутів. У філософії Лейбніца ідея “встановленої гармонії” займає центральне місце і наповнена не тільки абстрактно-теоретичним, а й релігійно-теологічним, гуманістичним і естетичним змістом.
“Предустановленная гармонія” – це не один з умоглядних постулатів крупного філософа, а загальнокультурна парадигма епохи, яку не “придумав”, а відкрив Лейбніц в суспільній свідомості свого часу. Якщо в масовій свідомості і в громадському почутті це була віра в нескінченний мудрість божественного промислу, то у вищих проявах духу – в музиці Й.-С. Баха і мистецтві класицизму взагалі – раціоналістична ідея гармонії переживалася і здійснювалася як регулятивний принцип творчості: і як головний спонукає стимул, і як канон композиції.
(2 votes, average: 5.00 out of 5)