Готовність до свободи як проблема виховання та освіти
Проблема “свободи від” і “свободи для” займала не тільки мислителів новітнього часу. Ось як говорив (у викладі Ф. Ніцше) Заратустра, древній перський пророк: “Вільним називаєш ти себе? .. З тих ти, яким дозволено скинути з себе ярмо? Багато є таких, які, скинувши своє підпорядкування, відкинули з ним і останню свою цінність. Свобода від чого? Яке діло до цього Заратустрі? Нехай відповість мені світло очей твоїх: свобода для чогось? “(Ніцше Ф. Так казав Заратустра). Ніцше писав: “Тенденція стада спрямована на нерухомість, застій і збереження, в ньому немає нічого творчого” (Ніцше Ф. Воля до влади). Виховані в стадному дусі, люди, звільнившись від багатьох заборон і перепон, часто не готові тепер до такої свободи, не знають, як нею розпорядитися, це схоже на ситуацію, в якій опинилися воїни Спартака, добувши в боях довгоочікувану свободу. Багато самі стали… рабовласниками, хтось піратом, які відмовилися від такого вибору теж були приречені – не йти ж знову в рабство. То суспільство не давало вибору “для” після здобуття свободи “від”. Характерно, що цей вельми повчальний факт не був відображений у радянських підручниках – щоб не “кинути тінь” на героїв, іменами яких називали (цілком заслужено!) Заводи і футбольні команди.
Той же Ніцше писав: “Що користі робити дух вільним, якщо він не вміє літати”. Але він і не навчиться літати, якщо не буде вільним. Зняття тих чи інших заборон ще не означає свободи духу. Може здатися парадоксальним, але в наших умовах це часто обертається ще більшою несвободою духу, неготовністю його до свободи. У цьому зв’язку особливої актуальності набувають слова Е. Фромма про “втечу від свободи”. Покоління людей, у яких припинялась будь-яка ініціатива, включаючи навіть людей творчих за своїм родом діяльності – учених, представників мистецтва, опинившись раптом з розв’язаними руками, не знає, як і куди їх прикласти. Людям мистецтва, роками мріяли про можливості висловитися, нічого сказати. Та чорнуха, яка захопила сучасну літературу і кіно, не менш небезпечна, ніж напускною, фальшивий оптимізм “соціалістичного реалізму”, ніж “рожевий гуманізм” – зворотний бік медалі, також виділена Е. Фроммом. Звичайно, в тому, що зараз відбувається в мистецтві, винна і економічна ситуація в Росії: “замовляє музику той, хто платить”. Але й тут – коло: сучасна економічна ситуація винесла на поверхню масову свідомість, характерне для самої невибагливої, самої невибагливої частини населення, яке при цьому перестало соромитися своєї неосвіченості.
Ми пам’ятаємо добрі, пройняті світлом, справжнім гуманізмом книги і кінофільми минулих років, які, відповідаючи найкращим рисам радянського виховання, в той же час заповнювали те, чого не вистачало людям – щирості, роздумів про те, чи правильно ми йдемо (“Я крокую по Москві “,” Застава Ілліча “,” Коли дерева були великими “…). “Гуманізм – це правда”, – писав А. Камю. Гуманний людина, що намагається зрозуміти причини, відповідально осмислити можливі шляхи, а не Лука з горьківського “На дні”, все обіцяв, що скоро вже побудують “лікарні для органоне”.
Знову пошлемося на Фромма, який говорив про “необхідність в істинах, але таких, що вони служать нам, а не ми їм”. Солідарізуясь з Марксом, він пише: “Відмова від ілюзій про своє становище вимагає такого стану суспільства, в якому немає потреби для ілюзій”. Створити таке суспільство можуть покоління людей, які, не відчуваючи потреби в ілюзіях, разом з тим не стають циніками. Таке можливо при вдумливому, спокійному, гідну освіту, що стоїть на міцних філософських підставах. Поколінню, що йде на зміну тому, що виховане в нездійсненних ілюзіях і вічній боротьбі (“за врожай”, “за світле майбутнє”, “проти імперіалістів”), постійному з’ясуванні “хто винен”, злобі на тих, хто мислить і живе інакше, ніж “все”, необхідно і можливо усвідомити, що відповідь на питання “Що робити?” вимагає боротьби не “проти”, а “за”.