Філософія Паскаля – коротко
Блез Паскаль, що народився в 1623 р і вже з дванадцятого року свого життя займався цілком самостійно вивченням математики, однак відчував себе так мало задоволеним своїми великими математичними відкриттями і славою, яку йому доставили його “Листи до провінціала” (“Lettres provinciales”) далеко за межами картезіанської школи, що на двадцятому році з майже фанатичною завзяттям звернувся до скептичної і споглядального життя, від якої його позбавила рання смерть в 1662 р Підстава філософської слави Паскаля поклали “Думки про релігію” (“Pensées sur la religion”). Вони кілька разів перероблялися ним за життя, але жодного разу не були систематично закінчені і вперше були видані за його паперів в 1669 р “Думки про релігію” є пам’ятником якщо і не філософської величини, то такої чистоти серця і глибини переконання, які лише зрідка зустрічаються в історії.
З усамітнення своїх релігійних роздумів Паскаль поглядає спокійним поглядом як на галасом світ людей, з яким він розлучився, так і на наукову роботу, від якої він відірвався. Він визнає, що і в тому і в іншому містяться скарби мудрості, але для найвищої мети, яку він шукає, вони недостатні. У практичному житті цінується “esprit de finesse” (букв. – Гнучкий розум) – інтуїтивна ясність і влучність розумового погляду, вміє проникнути у відносини речей і орієнтуватися серед них. У науці розум методично працює над достовірним з’ясуванням цих відносин. Він прагне довести те, що згаданий esprit de finesse до певної міри осягнув у вигляді передчуття, а методично досліджувати і доводити (тут в міркуваннях Паскаля помітно вплив Декарта) наука може лише в тому випадку, якщо всюди буде чинити так, як математика. Науковий дух є дух математики.
Але ці обидва види пізнання, як ні праві вони по відношенню до їх особливої мети, однак недостатні для задоволення потреб серця. Бо серце бажає більшого, ніж те, що воно може безпосередньо знайти в дійсності, і більшого, ніж те, що піддається математичному доказу. Воно бажає позбавлення від своєї власної гріховності і блаженства заспокоєння в однією нерухомою центральній точці. Для посвідчення цієї потреби, думає Паскаль, душа має своє власне знання, до якого розум не досяжними. Наука занадто заноситься, якщо вважає свій шлях єдиним; вона вже перебільшує, коли вважали його найціннішим з усіх шляхів, що ведуть до пізнання. Те краще, що людина в стані пізнати, є Божество і благодать, якої воно викупив Ти людини, а це знання дається не розумом, але чистим і смиренним серцем.
Філософський містицизм, представником якого є Паскаль, цілком оригінальний. Це не інтелектуальне богоспоглядання: Паскаль поміщає центр ваги свого внутрішнього життя виключно в релігійному почутті. Бути може, ніхто не висловив так відверто, як Паскаль, таємницю релігійного настрою, коли він вимагав для утримання почуття вищого гносеологічного значення. З тією різкою противополагались манерою, яка відповідає стилю його нації, Паскаль наступним чином висловлює це: “У серця є причини, які розуму не понять” (“Le coeur a ses raisons, que la raison ne connait pas”) – судження, яке в самою своєю парадоксальності містить власне спростування. Але почуття у філософії Паскаля володіє нескінченною глибиною і священної ясністю. Богопізнання серця, проповідую їм, є релігія любові; вона ніколи не хоче розширювати своє знання шляхом страху або зовнішнього насильства, але звертається до одному серцю, бо і виходить від серця.
Таким чином, Блез Паскаль, один із самих істинних християн, які коли-небудь жили, зі свого ніким не перевершеною вірою, варто в самій середині передових поборників віротерпимості. Релігійне життя цього філософа-містика зовсім не складається в зовнішній діяльності або в догматичному сповіданні істини, але вона не полягає для нього також в одному лише блаженстві споглядання Божества. Звичайно, Паскаль вважає ідеалом, що прийде час, коли людина буде однією лише ідеєю, напоєної Богом, і це призначення проявляється для нього і в тому, що вся влада людини насправді заснована тільки на його ідеях. Але людина, який він тепер, не може бути чистою ідеєю: він живе в природному спілкуванні і для цього потребує пристрасті. Існує два основних види цієї пристрасті: один – честолюбство, яке тягне людини в діловий світ або до наукової роботи для досягнення влади і слави, інший – любов, яка заглушає в людині егоїзм і завершується любов’ю до Бога. У філософському вченні Паскаля говорить ціла історія, історія серця, що бореться з самим собою. У цьому і полягає найголовніша принадність його твори: воно приваблює не як філософія, а як особиста сповідь, і справляє враження не великої роботи думки, а великої особистості, вигляд якої тим чарівним, чим більш вона виділяється як чужа загального фону свого раціоналістичного часу.
(1 votes, average: 5.00 out of 5)