Ф. М. Достоєвський, Л. Н. Толстой, B. C. Соловйов
Справжня глава присвячена трьом російським мислителям, які багато в чому визначили релігійний світогляд кінця XIX – початку XX ст., А, отже, і філософію релігії цього часу. Їх вплив на розуми сучасників було незвичайно великою, причому часто цей вплив був не прямим, а опосередкованим. Кожен з трьох мислителів по-своєму вплинув на релігійну ситуацію в Росії і на розвиток релігійно-філософської думки. Ф. М. Достоєвський, Л. М. Толстой і BC Соловйов своїми релігійними шуканнями висловили дух і метафізику цілої епохи в російського життя, виявили глибоко приховані в ній духовні процеси.
Федір Михайлович Достоєвський (1821-1881) був письменником, а не релігієзнавцем або професійним філософом. Тим не менш, його погляди на релігію і її значення для людини вплинули на ціле покоління. У даному випадку немає необхідності зупинятися на подробицях біографії Достоєвського і еволюції його літературної творчості. Слід розглянути тільки окремі ідеї Достоєвського і їх філософські інтерпретації. Через те, як російські релігійні мислителі (В. В. Розанов, Л. Шестов, HA Бердяєв, С. М. Булгаков, Н. О. Лоський та ін.) Розуміли думку Достоєвського, можна простежити і його вплив на філософію релігії.
Творчість Достоєвського прямо пов’язане з тим, що можна назвати філософією духу. Головною ж для Достоєвського була проблема людини, нерозривно пов’язана з питанням про його релігійної сутності. В. В. Зіньківський назвав лад думки Достоєвського “християнським натуралізмом”, маючи на увазі “своєрідне, християнськи відбите поєднання руссоизма і шіллеріанства” [1, 398]. Під впливом Шиллера і Руссо Достоєвський засвоїв віру в “природне” добро людської природи, в приховану “святиню” людської душі. Для раннього світогляду Достоєвського характерний етично і ідеалістично пофарбований соціалізм. Потім, як відомо, в його житті послідували арешт, вирок, очікування смерті, помилування і чотирирічна каторга в Сибіру.
У 1859 р Достоєвський повертається з Сибіру, для нього починається новий період життя і творчості, коли людину і його психологію він почав сприймати складніше і трагічніше. У своїх романах Достоєвський описав різні психологічно-метафізичні типи людини, сукупність яких можна сприймати як детально розроблену християнську антропологію. Чим би не займався Достоєвський (антропологією, етикою, естетикою, історіософією), скрізь його цікавила релігійна проблематика. Зокрема, у відношенні людини Достоєвського хвилювала проблема релігійної свідомості, а ширше – зв’язок Бога і світу. Антропологія Достоєвського більше відноситься до онтології та релігійної метафізиці людини, ніж до психології в звичайному сенсі слова. Достоєвський досліджував сутність людини, а не емпіричні явища, тому його так цікавила метафізична проблема свободи, проблема вибору між добром і злом.
Одним з перших творів, в якому поставлена проблема свободи і людської свавілля, є “Записки з підпілля” (1864). Однак з найбільшою силою проблема людини і релігійного виправдання його житті розкрита в останньому романі Достоєвського “Брати Карамазови” (1879-1880). Християнський світогляд в цьому романі втілено в образі старця Зосими, вустами якого автор каже: “Ми не розуміємо, що життя є рай, бо варто тільки нам захотіти зрозуміти, і зараз же він постане перед нами у всій своїй красі”. Основна думка Достоєвського полягала в тому, що людині неможливо прожити без Бога; без віри в Бога людина втрачає цілісність духу, стає на шлях человекобожества і внутрішнього розкладу. Допомогою художніх образів Достоєвський послідовно доводив, що духовне життя визначається не розумом, чи не почуттями, а живим відчуттям Бога. Ця релігійна метафізика і виявилася затребуваною в російської філософії. Ескіз цієї метафізики, наприклад, переданий в словах старця Зосими: “Бог взяв насіння з світів інших і посіяв цей землі та зростив сад свій, і зійшло все, що могло зійти, але вирощене живе і жваво лише почуттям дотику свого таємничим світів іншим” . Постійне звернення до релігії, в області якої примиряються протиріччя людської природи, зробили Достоєвського еталоном метафізики та релігійної філософії для багатьох російських мислителів.
Протилежністю Достоєвського в духовному, релігійному сенсі є Лев Миколайович Толстой (1826-1910). Наприкінці 70-х рр. він пережив сильний духовна криза, перейшовши від колишнього світського світорозуміння до релігійного відношенню до життя. Цей перехід ознаменувався зверненням до віри простих людей, спробами долучитися до Церкви. Проте спроби були невдалими: Толстого дуже швидко відштовхнула церковна догматика, яку він не розумів і не міг прийняти. Для розуміння подальшої релігійно-філософської еволюції Толстого слід відмітити два його найбільших філософських захоплення – Ж.-Ж. Руссо і А. Шопенгауера. Толстим поступово опановує богословський раціоналізм, він починає трактувати християнство і його основні положення в дусі раціоналістичного спрощення. Толстой не приймає догмату про Воскресіння, не визнає божественну природу Христа (для нього Христос – не більш ніж великий Учитель, як Будда, Конфуцій або Лао-Цзи), переробляє Євангеліє в етично-раціональному дусі і випускає свою редакцію євангельського тексту. З погляду раціоналізму Нового часу Толстой заперечував усі, недоступне для розуму, – таємниче, чудове, містичне. Від юнацького захоплення Руссо і ідеалу особистого вдосконалення Толстой переходить до створення власного релігійного вчення, до спроби виробити якусь систему “панморалізм” (визначення В. В. Зіньківського).
Ще в 1855 р (5 березня) Толстой записав у щоденнику, що хоче присвятити своє життя підставі нової релігії – релігії Христа, але “очищеної” від віри і таємничості. До виконання цієї програми Толстой і приступив через 25 років. Тим не менш, кажучи про Толстого, слід пам’ятати, що він був глибоко релігійною людиною. Толстой жадав Абсолютного Добра, шукав його до кінця життя, але за типом світогляду він був релігійним раціоналістом, які шукають і не здатним задовольнити свої містичні потреби, оскільки його розум панував над духовно-містичної сферою свідомості. У чому ж Толстой бачив релігійний сенс життя? Він вважав, що сутність життя полягає не в розумінні людини як окремої істоти, а у визнанні Бога в людині. А визнати божественну сутність в людині (переважання Бога над людиною) – це означало для Толстого відмовитися від людської індивідуальності, розчинити її в Абсолютному. У зв’язку з цим В. В. Зіньківський вважав імперсоналізм головним принципом в релігійному вченні Толстого. У своїх релігійних міркуваннях Толстой керувався найпростішими інтуїціями: “Віра є сила життя. Якщо людина живе, то він в що-небудь вірить. Якщо б він не вірив, що для чого-небудь треба жити, то він би не жив “[3, 16]. Якщо, за визначенням Толстого, людина обов’язково в щось вірить, то у що він повинен вірити? Трагедія Толстого була в тому, що він хотів своєю релігією бачити тільки християнство, але пропонував суто особисту інтерпретацію Євангелія. У результаті його християнство ставало таким тільки за назвою.
Головні релігійно-філософські твори Л. Н. Толстого – “Сповідь” (1879-1882) і “У чому моя віра?” (1884). У перерві між створенням цих двох творів Толстой написав ще “Дослідження догматичного богослов’я” (опубліковано під назвою “Критика догматичного богослов’я”) з однією метою – викрити “помилкове церковне християнство”, т. Е. Все, що в ньому не відповідає здоровому глузду. Однак коли в результаті його зусиль залишилося тільки відредаговане Євангеліє, це не задовольнило Толстого. У 1906 р Толстой записав у щоденнику (30 липня): “Чи є Бог? Не знаю. Знаю, що є закон мого духовного істоти “. Для Толстого немає Бога Євангелія, а є пантеїстичне Щось, що живе в людині. Звідси потяг Толстого до буддизму, до даосизму, до різних пантеїстичним вченням. Толстой шукав “універсальну релігію”, але не знайшов її.
У книзі “У чому моя віра?” Толстой, відтворюючи весь хід своїх роздумів про релігію і вірі, фактично показав себе раціоналістом протестантського штибу. Він шукав для віри підстави, які були б йому зрозумілі і згодні з його розумом. Відкинувши церковне вчення як суперечливе, Толстой болісно шукає в Євангелії щось, що відкрило б для нього таємницю Христа і Його вчення. Найбільше Толстого приваблювала Нагірна проповідь Спасителя. У ній він знайшов те, що шукав: слова Христа “не противитись злу” (Мф. 5. 39), які Толстой витлумачив як головне положення християнства, відповідно до якого має будуватися все ставлення до життя, до громадським і державним порядкам. Знайшовши це “підстава”, Толстой вже більше не змінив своїх релігійних поглядів до кінця життя. Його філософія релігії стала моралістичної. Релігія в ній зводилася до етичного вчення, що має практичне, узкоутілітарний додаток до життя. Послідовники Толстого, так звані “толстовці”, зрозуміли його вчення ще більш вузько і створювали толстовські громади, які живуть відповідно до заповідей “вчителя”. Однак релігійно-філософські роздуми Толстого можна розуміти ширше – як певний симптом, характерний для епохи, коли інтенсивно шукали віру, але часто поза Церквою, спираючись тільки на свій розум і духовні сили. Панорама цих пошуків вельми обширна. Її огляд слід почати з найбільш ключових фігур, до яких, безсумнівно, відноситься BC Соловйов.
Мислителем, який створив цілу епоху в російської релігійної філософії, був Володимир Сергійович Соловйов (1853-1900). Якщо Достоєвський і Толстой впливали на філософію релігії опосередковано, то Соловйов вже свою першу друковану роботу – “Міфологічний процес в стародавньому язичництві” – присвятив безпосередньо філософії релігії [23]. Соловйов найбільш відомий як філософ-метафізик, публіцист і поет. У цій якості він зазвичай і представлений в історії російської філософії. В даному випадку буде розглянута менш відома іпостась його творчості – Соловйов як філософ релігії. Вже в його першої друкованої роботі ми знайдемо оригінальні ідеї, що мають відношення до нас цікавить науковій сфері.
У статті “Міфологічний процес в стародавньому язичництві” Соловйов спочатку виступив як історик релігії і сформулював завдання дослідження з точки зору історичної науки: пояснити релігійну сутність первісної язичницької життя. Проте потім він запропонував філософське розуміння язичництва під назвою “міфологічного процесу”. Соловйов критикував теорії “міфології природи” (М. Мюллер, А. Кун, Ф. Буслаєв та ін.), Що пояснюють релігійні уявлення з сприйняття природних явищ. Він також бачив ряд недоліків в теоріях Ф. Шеллінга і AC Хомякова. Так, Соловйов заперечував боротьбу двох протилежні почав в язичництві (у Хомякова – іранство і кушітство), пояснюючи помилку Хомякова тим, що “під час Хомякова справжнє вивчення стародавніх вірувань по самим первинним релігійним пам’ятникам ще тільки починалося” [4, 20]. Соловйов запропонував свою концепцію в розумінні міфологічного процесу та релігійної еволюції. Першим етапом в еволюції він вважав первісний монотеїзм. Залишки “первісного чистого монотеїзму”, наприклад, Соловйов знаходив в гімнах Рігведи, звернених до Варуне. За уявленнями Соловйова, спочатку був ураніческой період, коли в релігійній свідомості панували небесні боги, але ці боги не мали внутрішнього зв’язку з людиною (“неможливо вільне моральне ставлення, внутрішню єдність людини з богом – справжня релігія” [4, 24]). Далі починається “міфологічний процес” – від загального до окремого, від абстрактного до конкретного, від єдності до безлічі. Прояв бога в світі стало сприйматися древньою людиною в образі жіночої істоти, що стало початком багатобожжя (у арійців, наприклад, це богиня Адіті). Виникає безліч богів-посередників між небом і землею, напівбогів, героїв, підпорядкованих закону зовнішнього прояву (Мітра, Геракл та ін.). У третій період еволюції духовне божество, в чистому вигляді характерне для першого періоду, вже повністю зливається з матеріальною природою і проявляється в “органічної земного життя”. Такий, наприклад, Діоніс. На думку Соловйова, “Дионисом, богом життя органічної, в якій природа досягає останньої ступеня конкретності і відокремлення, закінчується міфологічний процес” [4, 34]. Так, уже в першій своїй роботі Соловйов запропонував якусь еволюційну концепцію релігії, з якої він виходив і в інших дослідженнях.
Міфологічна концепція Соловйова продовжена в його “Лекціях з історії філософії” (1880-1881), в яких є розділ “Перехід від процесу міфологічного до історичного”. У давнину, за Соловйовим, відбувся перехід від натуральної релігії до християнства. Соловйов розрізняв два типи натуральної релігії – астральний і родової. Він пояснював релігійну еволюцію через поняття світової душі, завдяки якій божественне начало стає доступно людській свідомості. Світова душа діє в свідомості і усвідомлює себе як щось вище і відмінне від природної і родової життя. Таким чином, для пояснення релігійних процесів Соловйов застосовував метафізичні поняття, що організують в цілому його концепції філософсько-релігійної спрямованості. Основних концепцій, що відносяться до філософії релігії, у Соловйова було дві: одна – вчення про Софію (світову душу), друга – теорія Богочеловечества.
Розглянемо їх на основі двох творів раннього періоду творчості філософа: трактату “Софія” і “Читань про Боголюдства”.
Трактат “Софія” написаний Соловйовим в 1875-1876 рр. Тема “Соловйов і містика” є досить складною, тому в рамках даної глави немає можливості докладно розглянути гностичні і християнські витоки концепції Софії. Досить зрозуміти просту думку: Соловйов прагнув визначити поняття Абсолютного початку і будував релігійну метафізику, застосовуючи принципи платонізму. Його метафізична схема включає три світи – між божественним і природним Соловйов помістив світ ідей. Крім поняття Абсолюту, софиология Соловйова має ще дві особливості: 1) прагнення до синтезу в абсолютній істині, де збігаються багато древні і сучасні вчення (Платон, Шеллінг, Гегель та ін.); 2) ідеал вселенської релігії (теократії).
З одного боку, “першим початком вселенського вчення є абсолютний початок всього існуючого”, з іншого – “вселенське вчення в рівній мірі визнає правоту всіх систем”, не заперечують абсолютний початок і розуміють його по-різному – як матерію, субстанцію, волю, ідею, абсолютний дух і т. д. Світовий процес має на меті виявлення єдності чи божественної духовності в реальності (втілення Бога в істотах).
Боговтілення Соловйов розумів як “реальний союз розуму і божественного Духа з розділеною Софією” [5, 61]. Однак і в метафізиці Соловйова проявляється його історизм. Боговтілення мислиться історично. Як писав Соловйов, “кінець і мета світового процесу – повне возз’єднання двох світів, або повне і свідоме підпорядкування людей богам” [5, 65]. Здійснити цей ідеал, по Соловйову, може тільки вселенська релігія, яка стоїть вище окремих християнських конфесій і “є плід великого древа”, де коріння “утворені первісним християнством, а стовбур – релігією середніх віків” [6, 77]. В іншому місці Соловйов дає ще одне визначення вселенської релігії: “Вселенська релігія є релігія Душі; спеціальна функція душі є любов; таким чином, мораль цієї релігії не може мати іншого початку, крім любові “[5, 153]. Таким чином, ідеал вселенської релігії, яка повноцінно висловить християнське віровчення, великою мірою визначив філософські погляди Соловйова, що шукає метафізичного, історичного і релігійного синтезу.
(1 votes, average: 5.00 out of 5)