Етика Спінози
Основою етики Спінози служить проповедуемая ним ідея про те, що воля або здатність психічної діяльності істотно не відрізняється від розуму. Вона не що інше, як прагнення розуму утримувати ідеї, які йому приємні і звільнитися від тих, які йому неприємні. Бажання – це ідея, яка стверджує або заперечує себе.
Спіноза вважає, що тотожні за своєю сутністю, воля і розум паралельні у своєму розвитку. Уяві, який представляє речі згідно наших враженнях, відповідає в практичній області пристрасть, інстинктивне рух, який або вилучити нас до об’єкта, або відволікає від нього. Коли те, що представляє нам уяву, здатне надати більшу напруженість фізичної та моральної життя, або, інакше, коли те, що нам представляє уяву, приємно і тягне нас до себе, то ця цілком елементарна форма хотіння називається бажанням, любов’ю, радістю, задоволенням. Коли ж, навпаки, предмет уяви нам неприємний, тому що він за своєю природою може зменшувати нашу істоту, то така форма є нехіть, ненависть, страх, страждання.
У практичній сфері вищому розумінню відповідає воля, в точному значенні цього слова, тобто воля, освітлювана розумом і визначається не приємним, але істинним. Тільки на цьому ступені воля, ще зовсім пасивна на ступені інстинкту, стає активною, здатністю. Ми діємо в строго філософському сенсі всякий раз, тільки тоді, коли в нас або поза нас відбувається акт, якому ми служимо повної причиною, або, іншими словами, всякий раз коли в нас або поза нас, поза нашої природи відбувається щось таке, що може бути ясно і виразно пояснено тільки цієї нашою природою. Ми пасивні, говорить Спіноза, коли в нас або поза нас відбувається щось таке, чого ми служимо причиною тільки частково. Страждати, зазнавати – це зовсім не значить не діяти; це означає тільки бути обмеженим у своїй діяльності. Ми страждаємо, оскільки ми частині світу, модуси Божественної істоти. Бог, всесвіт не може страждати, тому що він не обмежений. Він чистий акт, абсолютна діяльність.
Згідно Спіноза, в пристрасті людина – істота стражденні, тобто обмежене, безсиле, раб речей. Він може звільнитися і стати діяльним тільки через розум. Зрозуміти світ, значити стати вільним від нього. Всі зрозуміти, значить бути безмежно вільним. Пристрасть зникає, як тільки у мене є ясне поняття про ней. Свобода – в думки, і тільки в ній. Думка також щодо пасивна, оскільки вона обмежена уявою; але вона може звільнитися від влади уяви постійним старанням, неухильними зусиллями. Так як свобода тільки в думки, то наше розуміння речей є міра нашої етики, моральності. Морально, етично те, що розвиває розум; аморально те, що затьмарює або обмежує його.
Доброчесність полягає в переході від пасивного стану до діяльності, від інстинкту до розуму. Так як справжня етика полягає тільки в діяльності, то не може бути пасивною чесноти. Ненависть, злість, заздрість – не єдині пороки. Страх, надія, навіть співчуття і симпатія, з погляду Спінози, вже не чесноти.
Дійсно, надія супроводжується почуттям страху; співчуття – почуттям жалості, симпатія – почуттям страждання. Де є жалість, біль, страждання, там є шкоди нашому фізичному і моральному суті внаслідок скорочення наших діяльних сил, ослаблення нашої етичної енергії, т. Е. Нашій чесноти. Доброчесність – це енергія розуму. Почуття, що супроводжує її, неодмінно радісне, так як воно є почуття нашої моральної сили. Доброчесність завжди радісна, і там, де немає радості, не може бути мови про чесноти.
Спіноза приходить звідси до висновку, що людина, що бажає підпорядкувати своє життя законам розуму, буде намагатися піднятися над жалістю. Він так само, як всякий інший і навіть більше всякого іншого прийде на допомогу до своїх нужденним братам, але він зробить це за принципом, по розуму, а не з жалю. Таким чином, він буде дійсно діяльний, дійсно сильний, дійсно доброчесна (в первинному сенсі латинського слова: virtus). Він буде сильний, тому що його не буде розтрощувати видовище людських лих, а журитися від цього видовища він не буде тому, що він знає, що всяка річ виходить з необхідності, властивою природі Бога і по незмінним законам. У цьому і полягає, на думку Спінози, істинний сенс етики. Така її трактування дуже близька до юдейського та мусульманського фаталізму – тієї філософської традиції, яка була Спіноза набагато ближче, ніж західноєвропейська.
Спіноза каже, що той, хто цілком перейнявся цією істиною, не знайде нічого вартого ненависті, сміху, презирства чи жалю. Часто людина, занадто легко піддається відчуттях жалості, захоплюється і здійснює вчинки, в яких згодом кається. Ми ніколи не можемо знати, чи добре якесь дію, викликане скороминущим душевним хвилюванням; до того ж сльози часто оманливі. Звичайно, тут справа йде про людину, яка живе по розуму. Той, який ні за принципом, ні по почуття жалю не прагне прийти на допомогу своїм побратимам, завжди і абсолютно справедливо буде вважатися істотою збоченим. Якщо ніщо поєднане з болем, стражданням, пристрастю, не гідне називатися чеснотою, бо етика і чеснота є синоніми енергії, діяльної сили, то на моральну пригніченість і каяття слід дивитися так само, як на співчуття. Розкаюваний подвійно гідний жалю, подвійно нещасливий, безсилий, порочний.
Висновок звідси той, що етика є не що інше, як людська природа, оскільки вона здатна виробляти ті чи інші дії, що не можуть бути пояснені інакше, як законами цієї природи. Ми моральні, коли діємо; аморальні, коли страждаємо. Етика і могутність, згідно Спіноза, – синоніми.
Ми бачимо, що етична теорія Спінози цілком послідовно випливає з його метафізичних принципів. Як всі істоти виходять, за його думки, з загального Істоти (Субстанція, Бог, чи Природа) по вічним і необхідним законам, так і дії кожної істоти випливають з його особливої природи з математичною необхідністю. Яке дерево, такий і плід. Якщо Клітемнестра злочинна, а Едіп нещасливий, то це тому, що природа подружжя Агамемнона неминуче тягне її до злочину, а природа фіванського царя безумовно розташовує, його до цілого ряду злочинних діянь, які в свою чергу викликають цілий ряд лих. Ті ж самі закони управляють фізичним і етичним світом.
Один із сучасників, що пояснюють Спінозу, говорить наступне. “Ні суттєвої різниці між діяннями людини, рухами звіра і явищами природи. Людина – те ж тварина за винятком деяких рідкісних моментів: його тягне рух крові, інстинкт. Необхідність підганяє – і тварина рухається, моральне є інше слово для фізичного “. З цієї точки зору, в точному значенні цього слова, немає гріха; гріх припускає етичний борг, який повинен бути і міг бути виконаний, але який не був виконаний. Але з точки зору детермінізму Спінози, все, що може бути вчинено, відбувається, і все, що відбувається, відбувається необхідно, тобто, має відбуватися. Нерозумно говорити про пороки людства; кожен є те, що він повинен бути або, краще сказати, чим він зобов’язаний бути, бо він такий, яким створила його природа, а що робить природа, то добре зроблено.
На переконання Спінози, детермінізм (теорія загальної неминучою взаємозумовленості) повинна зробити нас оптимістами і шляхом етичного удосконалення повісті до тієї безкорисливої любові до світу, яка за кожною річчю визнає її ціну в сукупності существований, до тієї amor intellectualis Dei, філософської любові до природи, яка є вершина чесноти. Це почуття істотно відрізняється від того, що називають любов’ю до Бога в релігії. Релігійна любов до Бога має своїм предметом уявне істота і відповідає тій елементарної ступені розуму, яку ми назвали уявою. Бог релігії – індивідуум, особистість, як і ми, здатний, як і всяка дійсна і жива особистість до любові, гніву, ревнощів. Любов, яку ми відчуваємо до нього є почуття приватне, суміш любові і страху, радості і нескінченної ревнощів. Щастя, яке він нам дає, дуже далеке від досконалого блаженства, до якого ми прагнемо. Філософська ж любов до Бога є, згідно Спіноза, почуття цілком безкорисливе. Об’єкт його – не діє за власним уподобанням індивідуум, від якого ми чекаємо милостей, але істота, що стоїть на вершині істинної етики: вище і любові, і ненависті.
Бог Спінози не любить так, як люди; бо любити, значить відчувати задоволення, а відчувати задоволення – значить відчувати себе дедалі сильнішим, увеличившимся, які досягли найбільшої могутності. Але істота, нескінченно досконале не може посилюватися. Воно чуже і ненависті, бо ненавидіти – значить страждати, страждати ж – означає відчувати зменшення своєї істоти, що неможливо для Бога. З іншого боку ненависть, яку деякі відчувають у відносинах до Бога, ремствування який вони собі дозволяють проти нього, можливі тільки з релігійної точки зору, коли Бог розглядається як особистість, діюча довільно. Ненавидіти, говорить Спіноза, можна тільки особистість. Не можна ж серйозно ненавидіти Бога, що розглядається як необхідний порядок речей, як вічна й невільні причина всього, що є. Філософ може тільки любити Бога або, принаймні, відчувати по відношенню до нього стан задоволення, світу, повної покори. Ось, це повне підпорядкування мислителя вищому закону, це примирення душі з потребами життя, цю безмежну покірність природу речей і називає Спіноза інтелектуальної любов’ю до Бога, джерелом вічного блаженства. У цьому почутті sui generis, відмінність між Богом і душею, між субстанцією і модусом згладжується до такої міри, що коханий об’єкт стає люблячим суб’єктом, і навпаки. Інтелектуальна любов людини до Бога, це любов Бога до самого себе. Завдяки цій “заменяемости виразів”, душа людська, підвладна знищенню, оскільки вона у своїх функціях пов’язана з життям тіла, безсмертна в тому, що в ній є божественного, т. Е., В інтелекті. Безсмертя душі полягає не стільки в нескінченному, існуванні особистості, як у свідомості її, що вона вічна у своїй субстанції. Впевненість у тому, що субстанція нашої особистості вічна тому, що вона є Бог, виганяє з душі філософа всякий страх смерті і наповнює її чистою етичної радістю.
(2 votes, average: 3.00 out of 5)