Етика Сократа
Згідно з Сократом, сенс життя, її мета – у правді в правді, в добрі. Сама діяльність людського розуму має тому етичне зміст; роблення розуму є практичне роблення, і дозвільне розумування, що не має практичної мети засуджується як помилкове і безплідне, як порожня софістика.
За Сократом, все пізнання зводиться до етики. Істинне істота людини – у її розумному початку; всі надбання людини, саме його тіло і тілесна життя належить йому зовнішнім чином, але розумна душа – це він сам. І він повинен піклуватися про себе самому перш за все, більше, ніж про все те, що йому належить, – дбати про те, щоб йому самому бути “якнайкраще і якомога розумніше” … “Адже я, – говорив Сократ, – тільки й роблю, що ходжу і переконую кожного з нас, старого і молодого, дбати не про тілах ваших або про гроші, але про душу, щоб вона була якомога краще, говорячи вам: Не від грошей народжується доблесть (άρετή), а від доблесті бувають у людей і гроші і всі інші блага – як у приватному житті, так і в суспільному “(Платон. Апологія Сократа. 30).
Грецьке етичне поняття арете (лат. Virtus) погано передається російськими словами доблесть або доброчесність; це швидше “добротність”, доброякісність, внутрішня придатність, особливе перевагу, що становить силу або фортеця даного істоти. Так, швидкість бігу є “чеснота” коня. Етична чеснота людини як розумної істоти полягає, відповідно до Сократа, в його розумності, яка і дає йому перевагу і силу. Піклуватися про себе самого, піклуватися про своє благо значить посилювати в собі розумність, яка є чеснота усіх чеснот; прагнути до мудрості – “філософствувати” – ось, за Сократом, шлях до самовдосконалення, шлях до блага і справжнього щастя, шлях до внутрішньої свободи.
Це пояснює нам особливості етичного вчення Сократа, який зводить всі чесноти людини і його вище благо до “знання”, тобто до здійсненої мудрості. Мудрість є початок і кінець моральної, тобто істинної діяльності людини. Мудра людина повинна насамперед знати справжнє співвідношення цілей, переслідуваних людьми. Сократовская діалектика вчить нас розуміти логічне відношення між загальними поняттями і поняттями приватними, між родом і видами; але точно таке ж відношення існує між загальними та приватними цілями, між вищою метою і цілями підлеглими. І остільки розум має практичний зміст, діалектиці понять відповідає розцінка цілей і засобів. Сократ вважає, що, знаючи відносну ціну кожної речі і кожного вчинку, ми маємо розумну норму нашої поведінки; знаючи самих себе, свою справжню природу, ми знаємо, що нам потрібно, добре і корисно, і, природно, хочемо свого блага. Вся суть в тому, щоб таке етичне знання було істинно і діяльно, щоб ми володіли їм, щоб ми самі народили його в собі. Справа йде, очевидно, не про уявний зовнішньому знанні. Вникаючи в суть людських відносин, в сутність дій людини, ми знаходимо, що принцип усякого розумного дії є якась мета, принцип якої мети є благо, а принцип всіх дій і цілей – найбільше добро. Це найбільше благо, вважає Сократ, є разом з тим і безумовне благо, загальне в силу своєї розумності. Всякий людина прагне до нього, обираючи між приватними коштами ті, які він вважає найбільш придатними для досягнення своєї мети. Тому той, хто не знає цієї вищої етичної мети, хто не розрізняє відносини приватних цілей до вищої мети, той помиляється, не може надходити добре і не досягає блага. Навпаки, знаючий цю етичну мета – доброчесна, бо його дії, витікаючи з істинного знання блага, добрі у вищому сенсі.
“Ніхто не щасливий, ніхто не блаженний проти волі”, ніхто не шукає собі зла добровільно, тому “ніхто не порочний добровільно” – такі основні принципи етики Сократа. Немає людини, яка добровільно робив би найгірше, знаючи краще. Сократ до такої міри “не розрізняє” теоретичної мудрості від практичної, що він вважав знаючого шляху добра і зла за мудрого і доброго в силу самого знання. Коли Сократу заперечували, що в такому випадку людина, добровільно і свідомо робить зло, краще того, хто робить зло через незнання, несвідомо, Сократ відповідав, що якби міг знайтися така людина, який би робив зло, знаючи, що він робить, то це був би добрий чоловік. Такий висновок безглуздо, і сам Сократ не допускає його істинності. Воно випливає з невірної посилки, з допущення “добровільного зла”. Якщо людина поступає погано, він або не знає добра, або сам себе не знає, піклуючись про те, що належить йому, більш, ніж про самого себе. Якщо людина думає знати мету, не знаючи засобів і помиляючись щодо дій, – його знання не повно і уявно, він недостатньо розумний. Порок тобто незнання і помилка, “просте незнання” істинного шляху; навпроти чеснота цілком зводиться до знання. Аристотель прямо звинувачує Сократа в тому, що він звернув етичні чесноти в поняття і пізнання. Всі пізнання раціональні; отже, всі чесноти зводяться до розумних силам душі; таким чином, Сократ в своїй етиці заперечує або ігнорує всю нерозумну, ірраціональну частину душі – афект, волю, пристрасть.
Ксенофонт, почасти й інші “сократовци” і навіть сам Платон підтверджують це свідчення Аристотеля: єдність усіх чеснот і їх ірраціональний характер складають улюблену тему міркувань Сократа. Виявляється, що мужність є просто “знання небезпечного і не небезпечного” або знання того, що слід робити в небезпеці; справедливість є знання законного по відношенню до людей; благочестя – знання законного щодо богів; помірність – істинна розцінка різних родів насолоди чи відносних благ, заснована на знанні вищого блага. Таким чином, справа виглядає так, що Сократ зводив всі чесноти до знання.
Розуміється таким чином, етика Сократа отримує інтеллектуалістіческі, мало того, розумовий характер і є вкрай односторонньої, заслуговуючи закиди Аристотеля. Але це помилкове її тлумачення. Треба пам’ятати, що Сократ не противополагал знання добра – доброму дії; мудрість являлася йому практичної, дієвої: правда і сила добра настільки великі, що не можна знати добро і не робити його.
(2 votes, average: 4.00 out of 5)