Етична концепція Епікура і його вчення про щастя
Фізика, теорія пізнання і вчення про богів Епікура служать лише службовим обгрунтуванням для головної частини його філософії – етики. Визнання достовірності за одними почуттями і заперечення всякої керівної світом сили повинні, по думці Епікура, звільнити людину від згубних помилок – віри в надприродне і страху смерті. Немає надприродних сил, яких ми могли б боятися, і, отже, ніщо не здатне перешкодити людині в його природної мети – прагненні до задоволення. Смерті не треба боятися, бо з нею припиняються всі відчуття, і, значить, вона не може принести нам ні доброго, ні поганого. Поки є ми – ні смерті; якщо прийшла смерть – нас немає. Природні почуття з безпосередньою очевидністю переконують нас в благо задоволення, і в шкідливості страждання. Отже, справжня мета людини – в тому, щоб прагнути до першого і уникати другого. Немає навіть і потреби доводити, чому треба прагнути до задоволення або уникати страждання: це відчувається безпосередньо, як те, що вогонь пече, сніг бел, мед солодкий. Люди добровільно уникають задоволення лише у випадку, якщо воно тягне за собою бóльшие страждання – і погоджуються на страждання лише в надії допомогою нього отримати бóльшие задоволення або позбутися бóльших страждань.
Значить, наша мета є задоволення і позбавлення від страждань. Але як саме треба її досягати? Філософія Епікура являє собою розвиток гедонізму кіренської школи. Але розуміння задоволення у Епікура інше, ніж у родоначальника цієї школи, філософа Аристиппа. Аристипп вчив ловити насолоди хвилини, цінуючи сьогоденням і не бентежачись турботами про майбутнє. Але, по Епікура (який тут сходиться з Платоном), цінно лише те задоволення, яке усуває страждання. “Ми потребуємо в задоволенні там, де страждаємо від його відсутності; там же, де ми не відчуваємо такого страждання, там ми не потребуємо в ньому “. Швидкоплинну насолоду, всупереч думці Аристиппа, не можуть служити метою життя: гонитва за ними лише порушує спокій душі. “Сталий задоволення” (равносильное видаленню страждань) представляється Епікуру метою цілком досяжною за допомогою розумного життя. Вірний шлях до “сталого задоволення” – свідоме звільнення від потреб, страхів і турбот, досягнення тиші і спокою душі. Різко розходячись в більшості положень з навчаннями кініків і стоїків, Епікур в підсумку приходить до однієї з ними кінцевої життєвої мети – “незворушності” (атараксії), так само закликає домагатися панування над пристрастями і суєтою.
Філософія звільняє нас від страху смерті і богів, отруйної наше життя. Істинний мудрець, вважає Епікур, здатний позбутися також і від страху страждань і лих. Сильне страждання чи невдовзі проходить, або тягне за собою смерть. Страждання або короткочасні, або виносяться – той, хто привчить себе до цієї думки, говорить Епікур, знайде мужність і спокій духу. Людські потреби поділяються на такі, без задоволення яких можна, і такі, без задоволення яких не можна обійтися. Голод і спрагу не вгамовують можна. Але без потреби, наприклад, в статевого життя або в приправленою їжі обійтися можна, а без задоволення більшості інших потреб – розкоші, користолюбства, марнославства – обійтися ще легше. Погоня за почестями є найбільше безумство. Ховайся, живи в невідомості, “проживи непомітно” (λάθε βιωσας) – ось золоте правило Епікура. Треба вміти задовольнятися лише вкрай необхідним. Помилкові і неприродні потреби наситяться. Всі нещастя і скорботи людські випливають з них і з нерозумних страхів, а щастя дається спокоєм і достатком. Всі наші турботи, вважає Епікур, повинні бути спрямовані на збереження душевного і тілесного здоров’я і незворушності духу, яка досягається філософською мудрістю, заснованої на голосі природи і зречення від суєти. Голос природи вимагає небагато: не голодувати, що не жадати, не мерзнуть – і все це неважко виконати. Ото всіх інших задоволень можна відмовитися. Уміння задовольнятися малим є великим благом. Чим меншою ми задовольняємося, тим менше залежимо від долі. “Не пиятики, не безупинні гульні, що не любовні насолоди чи пишний стіл народжують приємне життя, а тверезе міркування… изгоняющее ті думки, які породжують найбільшу сум’яття душі”.
Звільняючи нас від страху і помилкових думок, філософська мудрість, по Епікура, вселяє нам мужність, помірність і справедливість. Люди потребують у взаємодопомозі і дружбі, які доставляють нам велике задоволення і потрібні для того, щоб жити безпечно. У знаменитому “Саду Епікура” (його філософській школі) люди з’єднувалися солідарністю в одному і тому ж життєвому ідеалі, прославляючи духовні задоволення над тілесними. Незважаючи на свій матеріалізм і сенсуалізм, Епікур звеличує панування духу над пристрастями, бо хоча нічого надчуттєвого немає, спокій і незворушність душі – це теж особливе фізичний стан. Філософ може перемагати тілесні скорботи і страждання, переносячи їх мужньо і з незворушною ясністю. Навіть стоїки не висловлювали в настільки рішучій формі переконання в безсиллі страждання над істинним мудрецем. Хоча вчення Епікура і стоїків вважалися протилежними за змістом, епікурейський ідеал мудреця близько підходить до стоїчного. За проповідником задоволення Епікура переховувався глибокий мораліст, пройнятий вірою в єдність чесноти і щастя
(1 votes, average: 5.00 out of 5)