Етична думка еллінізму
В епоху еллінізму, коли криза античної цивілізації виявився досить явно, етична думка істотно переорієнтується. В нестійкому, разрушающемся соціальному просторі держава більше не сприймається в якості надійної точки опори для моральної позиції індивіда, тому виникає необхідність обгрунтування інших установок для “правильного життя”. Етика звертається до внутрішнього світу особистості, намагаючись знайти витоки моралі в людській суб’єктивності.
Епікур (341-270 рр. до н. е.), зіпертий на спадщину кіренаїкою і Демокріта, етизувавфілософію, розглядаючи її як “ліки для душі”, що допомагає позбутися від страждань і знайти внутрішню рівновагу. Філософ створив в Афінах школу однодумців “Сад”. Найбільш відомий послідовник Епікура – римський поет і філософ Тіт Лукрецій Кар (і ст. до н. е.).
Існує стійка традиція гедонистического тлумачення вчення Епікура, обумовлена відмінностями в розумінні терміна “гедонізм”, а також іншими обставинами, у тому числі тим, що на рівні буденної свідомості будь-яка філософська ідея, пристосовується до потреб цього повсякденної свідомості, стає грубішою, примітивізується і, природно, істотно спотворюється. Почасти ця традиція підтримується деякими думками самого Епікура.
Наявність певних гедоністичних мотивів не спростовує загальної эвдемонистической орієнтації Епікура, який визначав щастя вельми своєрідно – як свободу від тілесних страждань і душевних тривог. Відповідно, основна мета етики – допомогти людині позбутися страждань або полегшити їх. Цей контекст виявляється у всіх етичних роздумах Епікура. Він зазначає, наприклад, що щастя і задоволення не тотожні, щастя передбачає правильне ставлення до задоволень (уникати неприродних задоволень, віддавати перевагу духовні, дотримуватися міри), інакше страждання не минути. Крім цього, умовами щастя є: атараксия (безтурботність душі, незворушний, спокійний стан духу); індиферентність до всього зовнішнього; дружба; правильне ставлення до життя і смерті, licc це, на думку Епікура, звільняє від страждань і сприяє придбанню внутрішньої незалежності від світу.
Доброчесність – не самоцінність, а необхідне для щастя засіб, джерело якого знаходиться не зовні, а всередині людини. Головна чеснота – мудрість, передбачає заняття філософією, що сприяє визначенню суті речей і допомагає подолати страх смерті. Мудрець не ухиляється від життя і не боїться смерті (смерть не може завдати страждань: коли є людина, немає смерті, коли приходить смерть, то немає вже людини), він зайнятий розумною організацією “правильного життя”, яка природним чином готує “прекрасну смерть”.
“З усього того, що мудрість доставляє собі для щастя всього життя, найважливіше є володіння дружбою”, – це не просто слова, а життєва позиція Епікура, втілена на практиці. Потрібно відзначити, що взагалі вся його життя є реалізація вчення. Не випадково учні і послідовники Епікура благоговійно зберігали пам’ять про нього.
У дестабілізованого соціальному середовищі людина може врятуватися втечею від реального світу, знаходячи джерело моральних цінностей, – така життєва філософія, запропонована Эпикуром, як і його численні життєві настанови, зберігають свою популярність і донині. Однак зведення моралі до моральних властивостей індивіда загрожує можливістю її релятивистского тлумачення, – такого наслідку ці – чсских міркувань не змогли уникнути і представники іншої орієнтації пізньоантичної “практичної філософії” – стоїки.
Стоїцизм продовжує розвиток ригористической тенденції, наміченої киниками. Найбільш явно ця тенденція виражається в ідеї самоцінності чесноти – своєрідній формі імперативного розуміння моралі.
В історії стоїцизму розрізняють три періоди: Давній Стоячи (III II ст. до н. е..), Середня Стоячи (II-I ст. до н. е..), Нова Стоячи (I II ст. н. е..). З точки зору розвитку етичної рефлексії, найбільш цікавий останній період, коли стоїцизм представляють троє відомих римських мислителів: Сенека (5 р. до н. е. – 65 р. н. е.), Епіктет (50- 140 рр. н. е.), Марк Аврелій Антонін (121 – 180 рр. н. е..).
Основний принцип стоїчної етики – усвідомити пануючу у світі необхідність і підкоритися їй, не втративши при цьому почуття власної гідності: “поганий той воїн, який іде за вождем, схлипуючи як дитя” (Сенека). Цей принцип має різні форми вираження: жити в злагоді із природою; жити доброчесно; жити розумно. “Ми народжені під единодержавной владою: коритися богу – ось у чому наша свобода” (Сенека). Що стосується розуміння бога, то воно досить невизначено, найчастіше – це позначення тієї ж потреби. Для вчення Сенеки характерні елементи пантеїзму (розчинення бога в природі), так і монотеїзму (як бог творить розум). Здавалося б, на відміну від Епікура стоїки намагаються знайти зовнішню, об’єктивну точку опори для моралі (така потреба в етиці вже явно назріла), але, по суті етичних уявлень, залишаються в межах суб’єктивізму. Ригористическая орієнтація визначає співвідношення чесноти (вона самоцінна) та щастя (цінність другорядного характеру): “Чесноти досить, щоб бути щасливим” (Сенека).
Стоїки проповідують відчуженість від пристрастей і зовнішніх благ як умову внутрішньої свободи (з цим пов’язано використовується ними поняття “апатія”, яке позначає “безпристрасне ставлення до всього, включаючи страждання); займають раціоналістичну позицію у вирішенні проблеми доброчесності (чесноти – знання, зло – незнання); визначають своє ставлення до смерті. Що стосується останньої проблеми, то її рішення походить – літ з установки: “Життя – благо, а смерть – не зло”, тобто життя має бути доброчесним, інакше вона втрачає сенс і краще може виявитися смерть: “Краще гідно вмерти, ніж не гідно жити” (Сенека).
Таке (в загальних рисах, звичайно) світоглядне кредо стоїків, які намагалися допомогти людині в сложиых обставин соціального хаосу і моральної деградації зберегти моральне гідність; прийняти світ таким, який він є, раз немає надії на його зміну; протиставити мінливої долі свою внутрішню моральну цілісність. Можливо, і в даний час стоическая етика здатна стати “дороговказною зіркою” для людини, яка потрапила в трагічну життєву ситуацію. Тим не менш, зміст стоїчного ідеалу свідчить про те, що суб’єктивізм як основа етичної свідомості втрачала свою привабливість. Починався пошук об’єктивних підстав моралі, який на тривалий час виявився пов’язаним з християнською релігією.
(2 votes, average: 3.00 out of 5)