Діалектичний матеріалізм як філософія науки
Сильною стороною марксистської філософії науки стала її орієнтація на діалектику (незважаючи на критику діалектики Гегеля), діалектичний метод пізнання, що проявилося у визнанні принципової пізнаваності світу. Цей визначальний принцип філософії науки К. Маркса заснований на усвідомленні невичерпності властивостей матерії і її різноманітної структури як загальної категорії онтології, а також на научноскрупулезном обгрунтуванні діалектики абсолютної і відносної істини як принципу філософського пізнання світу. К. Маркс (1818-1883) і Ф. Енгельс (1820-1895) виробили принципово інший діалектико-матеріалістичний метод пізнання. Суть його в тому, що всі предмети, явища і процеси, що відбуваються в природі і суспільстві, знаходяться в діалектичному взаємозв’язку, саморусі і саморозвитку. Це є діалектичне єдність неорганічної та органічної природи, рослинного і тваринного світів. Тим самим вони діалектико-раціонально сформулювали предмет філософії науки в цілому.
Класики діалектичного матеріалізму не тільки радикально, але й принципово по-новому переробили гегелівську діалектику. На її базі вони створили новий матеріально-діалектичний метод пізнання світу. У ньому філософія як би “спустилася” з абстрактних гегелівських висот загального до повноти образів природного життя, у пошуках здійснення вічних взаємозв’язків і залежностей. Ф. Енгельс переконував, що їх метод, заснований на наукових уявленнях філософії, здатний надати неоціненну допомогу як вченим-природникам, так і суспільствознавцям, і гуманітаріям. “Для діалектичної філософії, – писав він – немає нічого раз і назавжди встановленого, безумовного, святого. На всьому і у всьому бачить вона друк неминучого падіння, і ніщо не може встояти перед нею, крім безперервного процесу виникнення і знищення, нескінченного сходження від нижчого до вищого “(К. Маркс, Ф. Енгельс. Т. 21. С. 276 ).
Причому К. Маркс і Ф. Енгельс високо цінували гегелівську діалектику, бо в ній були дійсно глибоко філософськи осмислені і науково точно виражені загальні форми діалектичного розвитку світу, правда, у вигляді діалектики якогось саморуху понять, категорій і законів. Реальною підставою гегелівської діалектики стало мислення; як і всяка духовне життя, вона являла собою відображення природної природи і суспільного життя людей в реальних протиріччях. У вченні Г. Гегеля – динаміка діалектичних протиріч у мисленні. Йому вдалося геніально передбачити діалектику речей і явищ саме тому, що в поняттях і категоріях логіки відбилися універсальні закони буття. Ф. Енгельс у зв’язку з цим заявив: “Маркс і я були чи не єдиними людьми, які врятували з німецької ідеалістичної філософії свідому діалектику і перевели її в матеріалістичне розуміння природи та історії” (там же. С. 11).
К. Маркс і Ф. Енгельс слідом за Г. Гегелем бачили в філософії “епоху, схоплену думкою” і претендує “на духовну квінтесенцію культури”. К. Маркс вважав, що філософія може і повинна зіграти роль Прометея. Вона, не схиляючи голови перед земними і небесними богами, покликана нести людям світло знання і свободи. Марксистська діалектика стала результатом осмислення й узагальнення результатів і методів пізнання за весь час існування науки. Класики нової філософії запевняли, що вчені, звільнившись від різного роду ідеалістичних і антідіалектіческім помилок, повинні, врешті-решт, стати діалектичними матеріалістами. Однак сам історичний шлях наукового пізнання показав, що багато вчених, засвоївши ключові положення матеріалістичної діалектики, що не ставали все ж діалектиками. Адже сам предмет наукового пізнання, як і його нові методи, незалежні від діалектичного матеріалізму навіть у тих випадках, коли в наукових дослідженнях застосовуються принципи матеріалістичної діалектики.
За Марксом, вихідним пунктом всякої дослідницької діяльності може бути тільки створення особливого роду ідеалізованої моделі пізнання, яка б поєднувала в собі риси загального, особливого і одиничного. Це щось на зразок початковій “клітинки” науки, з якої виростає цілий організм пізнання. Ця філософскометодологіческая позиція спирається, насамперед, на який розуміється К. Марксом діалектичний метод сходження від абстрактного до конкретного як спосіб теоретичного отримання та пояснення нових наукових знань. Цей діалектичний метод передбачає, що вихідним пунктом побудови будь науково-теоретичної системи не може бути емпіричне узагальнення, з якого виходить емпірична філософія і яке розглядалося б як єдино можливий тип узагальнення в дослідницькій роботі та практиці.
“Мій діалектичний метод, – стверджував К. Маркс, – по своїй основі не тільки відмінний від гегелівського, але є його прямою протилежністю. Для Гегеля процес мислення, що він перетворює навіть під ім’ям ідеї в самостійний суб’єкт, є деміург дійсного, яке становить лише його зовнішній прояв. У мене ж, навпаки, ідеальне є не що інше, як матеріальне, пересаджене в людську голову і перетворене в ній “(там же. Т. 23. С. 21). Це висловлювання Маркса говорить про принципову розбіжність з ідеалістичної діалектикою. Свого часу цю позицію високо оцінив Е. Фромм (1900-1980), назвавши Маркса “уособленням того самого людини, про яку вони мріяли, людини, яка мало має, але багато значить, а багатство його в тому, що він потрібен людям” (Фромм Е. Душа людини. М., 1998. С. 646).
Насправді К. Маркс і Ф. Енгельс, звичайно, були класиками нової філософської думки. Сьогодні це визнає і будь-який західний вчений, і філософ, навіть якщо він не поділяє марксизм. Однак і сьогодні з користю справи вивчають вчення видатних мислителів світу. Відверто кажучи, науки про суспільство і про людину не можуть плідно розвиватися, не враховуючи діалектичний метод марксизму. У вченні Маркса є щось з XIX і навіть з XX століття. Щось у ньому належить і століттю XXI. Головне ж у вченні К. Маркса те, на що прозорливо вказав Хайдеггер, класик філософії науки ХХ століття (до речі, стоїть на позиціях діаметрально протилежних позиціях діалектичного матеріалізму), і який вважав, що саме К. Маркс і ніхто інший найбільш глибоко зрозумів і науково пояснив суть сучасної європейської цивілізації і місце наукового пізнання світу, суспільства і людини.
Цінність діалектико-матеріалістичного методу в тому, що, будучи універсальним, він не всемогутній, тому немає необхідності використовувати його скрізь і всюди. Усяке конкретне явище, кожен життєвий процес так чи інакше, в тій чи іншій мірі підпадає під дію діалектики. Але остання (діалектика) проявляється не в будь-який момент і не в кожному пункті розвитку природи і суспільства, а лише в рамках певних умов, коли предмет пізнання досягає вищої форми зрілості і повноти. А ось на рівні буденної свідомості, тобто здорового глузду і повсякденної діяльності без неї можна обійтися. Ф. Енгельс цілком резонно зауважив, що для “домашнього” вживання (там, де ми маємо справу з невеликими масштабами або короткими проміжками часу) діалектичний метод просто не потрібен. Тут явно згодиться традиційне мислення з його застиглими, нерухомими принципами і правилами. Однак подібний спосіб мислення стає недостатнім, як тільки відбувається перехід на науково-теоретичний рівень пізнання, в область узагальнюючого фундаментального дослідження.
Таким чином, треба визнати, що діалектичний метод не може бути придатним скрізь і всюди, він ефективний на своєму місці, тобто в межах своїх можливостей і сфери дії. Творець теорії відносності А. Ейнштейн, образно кажучи про роль діалектики в науковому пізнанні, писав, що було б безглуздо вживати теорію відносності до руху автомобілів, пароплавів і поїздів, як безглуздо використовувати і рахункову машину там, де цілком достатня таблиця множення. Можна сказати, що до цих, як і до багатьох інших подібних об’єктів, було б безглуздо застосовувати діалектико-матеріалістичний метод пізнання, як, власне, і будь-які інші наукові методи. У цьому плані показово і думка видатного сучасного вченого-фізика, лауреата Нобелівської премії (1922) М. Борна. Він закликав “виступити із застереженням про розумне обмеження застосування наукових методів” (Борн М. Моє життя і погляди. М., 1973. С. 129).
Значний внесок у розвиток і пропаганду діалектичного методу пізнання внесли А. Бебель, П. Лафарг, К. Каутський, а також російські філософи-марксисти Г. В. Плеханов, В. І. Ленін, А. А. Богданов та ін. Цей метод став складовою частиною світової філософії. На жаль, діалектичний матеріалізм піддавався і понині піддається нападкам з боку як його недобросовісних прихильників, так і противників; не припиняються заяви про те, що марксизм застарів і нічого не додає у філософію науки. Насправді марксистське вчення про науковому пізнанні не тільки не пережило себе, але ще до кінця не використано в осмисленні перспектив наукового пізнання. Як частина світової філософської культури діалектико-матеріалістичний метод пізнання світу, суспільства і людини містить величезний методологічний потенціал, який може знадобитися мислячій людству, особливо у зв’язку з сучасними глобальними проблемами.
Матеріалістичну діалектику як метод наукового пізнання розробляли Б. М. Кедрів, П. В. Копнін, інші філософи науки. На думку П. В. Копніна, “філософський метод кожної епохи виникає в результаті осмислення наукової картини світу, створеної для потреб теоретичних дій людини”. “Органон” Аристотеля, методи пізнання Р. Декарта і Ф. Бекона, гегелівська діалектика виникли на основі узагальненої картини світу, створеної наукою того часу.
Копнін вказував на виняткову важливість розробки гносеологічних основ і вирішення логічних проблем науки, побудови логічних теорій, що пояснюють природу знань та ефективне використання мови науки. “Категорії діалектичного матеріалізму, – писав філософ, – не тільки відповідають даним науки, але передбачають нові результати, відкривають широкі можливості для наукової творчості і вказують перспективні для нього напряму” (Копнін П. В. Діалектика як логіка і теорія пізнання. М., 1973. С. 31, 32).
Цікаві думки з цього приводу висловлювали також Г. С. Батищев і Е. В. Ільєнко, А. А. Зінов’єв і М. К. Мамардашвілі, Т. І. Ойзерман та ін. Так, думки Г. С. Батищева про діалектику спілкування та діалектиці творчості просунули метод діалектичного пізнання. А М. К. Мамардашвілі, відштовхуючись від суті діалектичного методу “Капіталу” К. Маркса, здійснив аналіз “перетворених форм діяльності” людини. Невміле застосування принципів діалектичного методу, а тим більше їх повне ігнорування, завдає великої шкоди наукового пізнання, про що переконливо писав Е. В. Ільєнко. У центрі наукових інтересів вченого було осмислення діалектики як логіки і теорії пізнання. Він вніс великий внесок у створення діалектико-логічної концепції мислення і дав нове визначення категорій “ідеал” і “ідеальне”. Останнє він вважав відображенням зовнішнього світу у формах діяльності людини, в формах його свідомості і волі. Він обгрунтував фундаментальну роль ідеального у становленні особистості. З його точки зору, основою цього процесу є здатність людини діяти в ідеальному плані, тобто освоювати загальну міру буття.
(2 votes, average: 4.50 out of 5)