Антична політико-правова думка і культура
У переломні періоди розвитку цивілізацій моральні і політичні цінності складають чи не визначальне зміст культурологічних процесів у суспільстві. Тому важливо розглянути такі найбільш суттєві елементи змісту політичної культури, яка є частиною культури взагалі, як політико-правова думка; практика державного та політичного життя; громадянське суспільство і правова держава; соціальна справедіво і соціальна захищеність громадян.
Розгляд цих проблем доцільно почати з характеристики античної політико-правової думки, оскільки в самій природі античного суспільства виникло різноманіття форм суспільно-політичного життя, які перетворилися в стійкі “класичні” політичні цінності культури. Далі необхідно простежити в порівняльно-аналітичному плані роль античної політико-правової думки в теорії і практиці суспільно-політичного розвитку країн Західної Європи, США та Росії і простежити можливі шляхи становлення в Росії відкритого демократичного громадянського суспільства і правової держави з розвиненою соціально-орієнтованою ринковою економікою.
Складовим елементом культури є культура політична, що представляє собою систему державно-політичних і правових цінностей і виражає ставлення до них людини. В якості вихідного пункту наших міркувань про культуру і політичних цінностях ми знову звернемося до античної культурної спадщини. Це необхідно зробити насамперед тому, що, як уже зазначено вище, в самій природі античного суспільства греків і римлян виникло різноманіття форм суспільно-політичного життя, які пережили своїх творців і стали основою сучасної соціологічної, політичної і правової думки. Виникнувши в умовах поділу на вільних і рабів, антична політико-правова думка оформилася і розвивалася як ідеологія вільних громадян.
Свобода – фундаментальна цінність, головна мета зусиль і основний предмет турбот всієї античної політичної теорії та практики. Звичайно, мова йде не про загальну, а про обмежену свободу: раби, жінки та іноземці поза цієї свободи. При цьому раби були абсолютно позбавлені волі. Жінки й іноземці (перегріни), будучи вільними людьми, були неповноправними. Чи не були вони і суб’єктами тієї полісної політичного життя, яка представляла собою форму взаємин тільки повноправних членів полісного колективу, вільних осіб чоловічої статі, громадян поліса.
Раби, виконуючи фізичні роботи, забезпечували для цих вільних, повноправних громадян поліса дозвілля, тобто забезпечували їм час і можливість активно займатися інтелектуальної, політичної і правової діяльністю. Раби, будучи в основній своїй масі іноземцями і не володіючи достатньою мірою грецькою і латинською мовами, не претендували на включення їх до суспільно-політичне життя поліса. Вони лише прагнули зберегти свій спосіб життя, звичаї, цінності, релігію, свій менталітет. Вони не були однорідні в етнічному відношенні, тому вони були роз’єднані і соціально.
У зв’язку з цим для античної думки було характерним принципове протиставлення античної полісної політичного життя “варварської”, тобто протиставлення античної свободи і демократії варварському рабству і деспотизму. Найбільш яскраво це відбилося в твердженні Арістотеля про те, що елліни по природі є панами, а варвари по природі – рабами.
Аристотель, відзначаючи, що основою будь-якої демократії є свобода, виділив декілька основоположних її умов:
– По черзі бути керованими і управляти;
– Вибирати і змінювати посадових осіб, встановити короткостроковість їх правління;
– Жити так, як кожному хочеться, але разом з тим усвідомлювати, що свобода – це не анархія, бо вільні люди об’єднуються між собою і організовуються заради досягнення благих цілей;
– Прагнути не бути взагалі в підпорядкуванні у кого-небудь, якщо ж цього досягти неможливо, то хоча б по черзі панувати і підкорятися.
Найважливішою рисою полісної життя була автаркія, тобто самостійність, незалежність, також від кожного громадянина поліса турбувалися бути самодостатнім. Бідність громадянина не вважалася в полісі ганьбою до тих пір, поки він здобував собі засоби до існування, працюючи на самого себе, ганьбою вважалося працювати на інших. Працюючи на інших, громадянин уподібнювався рабу. Рабство в античності мало суперечливе значення.
З одного боку, воно, звільняючи від великих фізичних зусиль і навантажень вільних громадян, сприяло розвитку інтелектуальної, політичної і правової думки і втіленню її в життя; з іншого – володіння людьми і повне панування над ними часто призводило до того, що їх власники не визнавали за ними людських якостей і називали їх “мовцями знаряддями”, “человеконогімі”, просто “тілами” і т. д. Це руйнувало психологію панів і в кінцевому підсумку призвело до морального кризі та руйнування античного суспільства.
Формування античних полісних держав обумовлено географічними, демографічними, соціально-психологічними, етнокультурними, економічними та іншими факторами. Поліс являв собою міську цивільну громаду, що виникла в результаті синойкизма, тобто об’єднання декількох територіальних громад шляхом завоювання або угоди між ними та організації її самоврядування. Економічною основою такий міський цивільної громади була полісна власність, що сприяла створенню своєрідною, відмінної від східних форм державності, соціальної структури, політичної та військової організації.
Поліс забезпечував громадянам право і захист приватної власності на рухоме і нерухоме майно та участь громадян у законодавчій, виконавчої та судової влади. Розміри і чисельність населення поліса, так само як і приватна власність громадян, регулювалися і контролювалися полісними владою, обраними безпосередньо з цих же громадян. Соціальною опорою поліса протягом тривалого часу залишався середній клас, тобто вільні виробники: селяни, ремісники і торговці, а також люди вільних професій: вчителі, лікарі, актори, музиканти і т. д.
Поліс спочатку мав демократичні основи свого існування, оскільки, з одного боку, це була громадянська самоврядна громада, з іншого – поліс був міською структурою з зміцнювати торговельно-ремісничим населенням і розвивається приватної власністю на рухоме і нерухоме майно. Такі міські структури завжди прагнули до демократичного самоврядуванню
Говорячи про формування античних полісних держав, необхідно підкреслити, що на відміну від давньосхідних державних утворень в античному суспільстві жрецька каста ніколи не мала вирішального впливу, релігійна ідеологія не пронизувала до такої міри як на Сході побут і мислення стародавніх греків і римлян. Іншою причиною, що обумовило розвиток демократичних традицій в античному суспільстві, була змагальність, виявлялася у всіх сферах життя греко-римського населення. Самоврядування цивільних громад спочатку вимагало розробки світських колективних моральних і юридичних норм. Це зміцнювало принцип законослухняності і сприяло утвердженню ідеї про верховенство законів і моральних норм поведінки в суспільстві.
У Стародавній Греції вчення про демократію з’являються як результат узагальнення досвіду політичного устрою полісів, де склалася пряма форма демократії, яка передбачала безпосередню участь громадян у вирішенні принципових питань поточного життя, контроль за діяльністю посадових осіб, що обираються на один рік з числа цих же громадян, і за виконанням затверджених громадянами на народному зібранні законів. Вперше в давньогрецьких полісах, зокрема в Афінах, склалося і поділ влади на законодавчу, виконавчу і судову гілки.
“Батько” історії Геродот (484-425), підкреслюючи значення афінської демократії, виділив рівність всіх громадян перед законом. Молодший сучасник Геродота Фукідід (460-395) так характеризував афінську демократію, переказуючи у своїй “Історії” мова стратега Перикла: “Називається цей лад демократичним, тому що він грунтується не на меншості, а на більшості громадян. По відношенню до приватних інтересів закони наші представляють рівноправність для всіх; що ж стосується політичного значення, то у нас в державному житті кожен ним користується переважно перед іншими не в силу того, що його підтримує та чи інша політична партія, але залежно від його доблесті, здобував йому добру славу в тій чи іншій справі. Рівним чином скромність звання не служить біднякові перешкодою до діяльності, якщо тільки він може надати будь-яку послугу державі.
Ми живемо вільної політичним життям в державі і не страждаємо підозрілістю у взаємних відносинах повсякденному житті; ми не дратуємося, якщо хтось робить що-небудь у своє задоволення, і не показуємо при цьому досади, хоча і нешкідливою, але гнітючою іншого. Вільні від всякого примусу в приватному житті, ми в суспільних відносинах не порушуємо законів найбільше зі страху перед ними і покоряємося особам, наділеним владою в даний час, особливо прислухаємося до всіх тих законам, які існують на користь ображаються і які, будучи неписаними, тягнуть загальновизнаний ганьба “.
Коментуючи думки, висловлені Фукідідом, важливо підкреслити, що він протиставляв відкритість демократичної суспільно-політичному житті Афін ізоляції і закритості олігархічної Спарти від усього іншого еллінського світу, політика якої, грунтуючись на абсолютному пануванні державних інститутів влади, характеризувалася безліччю секретів, ксенофобією (тобто страхом перед іноземцями), жорсткою регламентацією поведінки кожного громадянина, насадженням однодумності та однаковості.
Теоретичні судження про форми правління держави знайшли відображення в роботах давньогрецьких філософів Платона і Аристотеля. Платон (427-347) виділяв п’ять форм правління: 1) аристократію (правління кращих, благородних); 2) тимократию (правління гідних); 3) олігархію (правління небагатьох); 4) тиранію (влада, захоплену насильницькими засобами); 5) демократію. При демократичному ладі, зазначав Платон, відбувається рівняння в цивільних правах і в заміщенні посад, який здійснюється здебільшого за жеребом.
Платон розрізняв “хороші” і “погані” форми правління і демократію він ставив нижче хороших, але вище поганих, бо найгіршою формою правління він вважав тиранію. Надалі Платон звів цю типологію до двох форм: монархії і демократії. Обидві ці форми правління в своїх крайнощах, на думку Платона, погані: одна з-за надлишку влади, інша – через надлишок свободи. Так що державний устрій, згідно з його точки зору, повинно дотримуватися середини між цими крайнощами.
Аристотель (384-322) виділив три “правильні” форми державного устрою (царську владу, аристократію і політію, тобто якийсь середній, змішаний державний лад) і три “неправильні” (тиранію, олігархію і демократію). При неправильних формах правителі діють у своїх власних інтересах, не рахуючись з законами і не приймаючи їх до уваги; при правильних – в інтересах загальної користі, спираючись на закони.
Тому Аристотель вважав, що якщо більшість править в інтересах обший користі, керуючись прийнятими законами, то таке правління можна назвати политией або месополітіей (від грецького слова mesos, тобто середній). Аристотель розробив і головні принципи середнього, змішаного державного ладу – політії: 1) багаті і бідні беруть участі в правлінні на рівних умовах; 2) зайняття посад обмежена невисоким майновим цензом; 3) до участі в управлінні допускаються всі громадяни, виключаючи тих, хто піддається судовому переслідуванню або атимии (позбавлення громадянської честі); 4) діє принцип взаємозв’язку і розмежування законодавчої, виконавчої та судової влади; 5) основою політії є верховенство закону.
Погляди Платона і Аристотеля мали суттєві відмінності. Концепція Платона, викладена в його творах “Закони” і “Держава”, була тоталітаристської, орієнтованої не так на особистість, а на клас правителів, або вартою законів, головною особливістю яких, на думку Платона, повинно було бути єдність поглядів і вчинків. Захищається Платоном тоталітарна система, зразки якої він бачив у Спарті і на Криті, що не зорієнтовану на індивідуальну особистість, як показує історія спартанського і критського товариств, була замкнутою, антидемократичною і антигуманістичної. Під колективом Платон розумів об’єднання осіб, в якому Індивідуальні якості кожного повністю підпорядковувалися інтересам колективу.
Аристотеля на відміну від Платона цікавив не клас чи колектив, а кожен окремий громадянин поліса, свободу якого він пов’язував насамперед з наявністю у нього власності. Тому і під колективом громадян Аристотель на противагу Платону розумів об’єднання самостійно мислячих, творчих, вільних особистостей, створена задля досягнення певних благих цілей. У колективі за Арістотелем рішення ухвалювалися не більшістю членів колективу, а при досягненні одностайної думки всіх. Платонівська версія колективу панувала в закритому радянському тоталітарному суспільстві. Аристотелевская концепція колективу діє у відкритому демократичному суспільстві і є головним принципом функціонування Ради безпеки ООН Таким чином, концепція Аристотеля, отримала висвітлення в його “Політиці”, орієнтована на особистість, захищала демократичну систему; правда, ідеальною формою демократії, як ми вже відзначали, Аристотель вважав не ту демократію, сучасником якої він був, а политтю, тобто державний лад, що грунтується на визнанні майнового цензу, верховенства закону і спирається на середній клас індивідуальних власників.
Розвиток думок Платона і Аристотеля про державу і формах правління знайшло своє відображення в працях Цицерона (106-43). Його цікавили, по-перше, ідеї громадянства як морально-політичної категорії, по-друге, проблеми римського поліса як гаранта соціальної і політичної стабільності; по-третє, ідея демократії як прямого народоправства; по-четверте, ідея республіканізму, що виразилася в виборності, колегіальності, безплатності і короткостроковість правління магістратур і протиставлювана принципам єдиновладдя і деспотизму.
Радикалізація афінського суспільства і залучення до управління державою широких верств афінських громадян без урахування їх майнового цензу призвели до різкого зниження якісного стану самих політичних лідерів. На зміну таким авторитетним політичним діячам як Солон, Клісфен, переказує і Перікл прийшли демагоги, кожен з яких, домагаючись першості, догоджав народній масі, будучи популістом, порушував її інстинкти і схиляв до жорстких і непродуманим рішенням. Це лютило і дратувало афінських громадян і вони зганяли накопичену злість і гнів на своїх же вождів і на цілком добропорядних і розсудливих людей. Яскравим підтвердженням цього може служити абсолютно абсурдна розправа афінських громадян з видатним філософом і вчителем Сократом.
Велика частина афінських громадян заражалась вірусом неприйняття людей інтелігентних і освічених. Це особливо підтверджує мову афінського демагога Клеона, наведена Фукідідом. З одного боку, він переконував громадян у дусі Перикла пам’ятати, що їх панування над союзниками набуло вигляду тиранії. Однак, з іншого боку, Клеон, не володіючи якостями політика, притаманними Периклу, і не будучи здатним відстоювати це панування при збереженні демократії і законності, стверджував, що демократична держава не здатне володарювати над іншими через відсутність в ньому твердого порядку.
Встановлення такого панування, на думку Клеона, можливо при наявності наступних умов. Необхідно, щоб всі громадяни твердо дотримувалися одного разу прийнятих рішень і не змінювали їх. Управляти державними справами мають люди простіше і менш освічені, бо, на його думку, прості й неосвічені люди, але мають твердий характер, звичайно краще справляються зі справами в державі, ніж люди більш інтелігентні. Ще більш яскраву характеристику охлократії, як ми вже відзначали, дав у своєму творі грецький елліністичний історик Полібій. На цій підставі античні філософи та мислителі зробили висновок, що має общеисторическое значення. Він полягав у тому, що головною особливістю охлократії була її здатність переростати в тиранію або в державу тоталітарного типу.
У античної цивілізації отримала розвиток також теорія і практика тоталітаризму. Своєрідним прикладом античного тоталітарної держави можна вважати Спарту, ідейним предтечею сучасного тоталітаризму був Платон, у працях якого ідеальною державою якраз і визнавалося держава тоталітарна. Сутність тоталітарної держави виявляється саме в тих рисах, які, згідно Платону, повинні бути властиві зразковому або ідеальному державі.
По-перше, це безумовне підпорядкування громадянина державі – реального втілення волі суспільства; по-друге, перевага державної власності на рухоме і нерухоме майно; по-третє, загальне насадження однодумності і затвердження такої форми колективізму, яка нівелює і пригнічує особистість; регламентування законами і звичаями не тільки суспільного, а й особистої (приватної) життя громадян; по-четверте, визнання єдиною і обов’язковою для всіх релігії; по-п’яте, здійснення регулярних очищень держави від неугодних осіб за допомогою смертної кари і вигнань.
Зі встановленням Римської імперії і особливо з утвердженням християнства як державної релігії антична цивілізація прийшла в занепад. Разом з тим з нею були віддані забуттю і традиції демократичної суспільно-політичної думки, і практична діяльність держави, будь то грецького поліса або Римської республіки, спрямовані на зміцнення і захист свободи і незалежності громадян. Виникла Римська імперія на чолі з монархічною владою здавалося б виправила витрати і недоліки демократичного розвитку античного суспільства. Багато народів Заходу і Сходу, підкорені Римом, були об’єднані в єдину централізовану державу. Жителі великої імперії стали користуватися благами римської цивілізації, дарованими їм володарями світу.
Однак необмежена влада римських імператорів лягла важким тягарем на плечі їх підданих. Прагнення бути вільними і незалежними так і не зуміла витравити з їхньої свідомості імператорська бюрократична влада. Як римляни, так і ті народи, які завдяки виниклої імперії долучилися до античної цивілізації, не могли терпіти рабство, тому одні з них домагалися позбавлення від непосильної тяжкості римського імператорського правління за допомогою повстань, які жорстоко придушувались, інші, бачачи безперспективність звільнення через насильство, приходили до думки про непротивлення злу насильством і знаходили розраду і захист у нових релігійних громадах і в новій вірі в єдиного Бога Ісуса Христа.
Їх головним керівництвом у житті ставав гасло “Богу Богове, а кесарю кесареве”. Однак у цьому гаслі, розчленовували вважалася єдиною і неподільною практику релігійної та політичної діяльності, оскільки імператор називався паном і богом підданих, і в самих нових релігійних громадах імператорська влада бачила набагато більшу небезпеку, ніж у повстаннях. Гоніння на християн лише посилювали авторитет нової релігії і збільшували число її адептів. Внутрішня криза, поглиблюються в Римській імперії, починаючи з III ст. від Р. Х., завершився її загибеллю в V ст.
Однак крах імператорського Риму, обумовлений варварським завоюванням, і припинення античної цивілізації не спричинили за собою абсолютну загибель античної культури. Її вплив продовжувало позначатися в Європі протягом усього періоду Середньовіччя. Найважливішим спадщиною античної культури, яке не тільки не було ліквідовано в період панування християнської церкви і виникнення ранньосередньовічних варварських королівств в Європі, але і продовжувало розвиватися вглиб і вшир, було Римське право, яке здобуло свою міжнародне визнання в VI ст. від Р. Х., особливо в період правління Юстиніана.
Римське право діяло не тільки серед римського населення, але навіть німецькі королі – підкорювачі вічного міста – дбали про створення збірок Римського права з метою більш ефективного судочинства. Завдяки глибокому проникненню Римського права в суспільне і приватне життя європейських держав, так само як і в християнську релігійну структуру, монархічне правління тут не трансформувалося в східно-деспотичне і не зробило європейські держави замкнутими, ізольованими від решти світу товариствами.
Цьому сприяли також історичні умови, в яких розвивалися самі ранньосередньовічні варварські держави. Важливо відзначити, що процес переселення народів у IV-V ст., Відомий в історії як варварське завоювання Західної Римської імперії, що не викликав таких катастрофічних наслідків, які трапилися в Східній Європі і, зокрема, в стародавній Русі в результаті татаро-монгольського завоювання. Німецьке вторгнення не було для римлян чимось несподіваним, абсолютно незнайомим, подібно до того, яким була навала монголів для давньої Русі, оскільки германці і римляни належали до однієї і тієї ж індоєвропейської мовної спільності, варвари тягнулися до римської цивілізації. Їх ватажки запрошували римлян в якості радників, переймали римські звичаї, римську правову систему, привласнювали собі римські титули консулів, патриціїв і т. д.
Подолання ж небезпека, рівна за значенням наслідків татаро-монгольського ярма на Русі і загрожувала повним знищенням залишків античної культури і радикальною зміною самого вигляду Західної Європи, виходила від предводителя гунської імперії Аттіли, прозваного “бичем Божим”. Гуни – кочівники, мова і культура яких докорінно відрізнялися від індо-європейської мовної спільності і культури. Однак римському полководцеві Аецію разом зі своїми союзниками, що складалися головним чином з числа німецьких найманців, вдалося зупинити війська Аттіли і в 451 р завдати йому нищівної поразки на Каталуанскіх полях. Ця подія мала для Західної Європи неминуще значення, особливо в порівнянні з тими наслідками, які виникли у Східній Європі в XIII в. після вторгнення військ Чингісхана і хана Батия.
Отже, Західна Європа, позбавивши себе від загрози завоювання кочівниками, стала поступово еволюціонувати до відродження законослухняного суспільства з відкритою економікою. Цьому сприяла і соціальна психологія складаються в епоху Середньовіччя європейських народів. У формуються європейців поступово стверджувалося уявлення про безмежності людських можливостей, подібне тому, яке було характерно для греків і римлян класичної античності.
Саме тому в середньовічній Європі спочатку землевласники, а згодом також ремісники і торговці намагалися бути незалежними і сильними настільки, щоб захищати себе самостійно. Ті ж, хто не мав достатніх можливостями, шукали собі сильних покровителів. Виникаючі таким чином сеньйоріальної-васальні відносини можна розглядати як своєрідну форму відродження давньоримського патронату і клієнтели.
Прагнення європейців до свободи і незалежності отримує підтвердження і в ранньосередньовічних юридичних пам’ятниках – варварських Правдах. Вони свідчать про те, що після завоювання і розселення варварів по всій території колишньої Західної Римської імперії особливо яскраво була виражена прихильність їх до індивідуальної власності і посягання на неї каралися строго і жорстоко.
Отже, що формувався знизу порядок відносин в середньовічній Європі можна розглядати як негативну реакцію проти деспотизму імператорської влади. Тому й королі впродовж довгого часу не стільки управляли, скільки “царювали”, були всього лише символами влади. Як в античній, так і в середньовічної європейської цивілізації діяв закон маятника, обумовлений протиборством двох тенденцій, перша з яких характеризувалася, як уже зазначалося, прагненням до свободи і незалежності.
Інша тенденція виражалася в тяжінні до об’єднання. До нього прагнули як зміцнілі до ХІІ-ХІІІ ст. і досягли свого процвітання міста (наприклад, Ганза – союз північно-німецьких міст на чолі з Любек), так і могутні королі, що зміцнювали свою владу і приєднується більш слабких сусідів. Середньовічні королі все більш усвідомлювали необхідність союзу з християнськими ієрархами. Для цих видатних сюзеренів колишня сила Римської імперії і міць імператорської влади спочатку служили лише прикладом для наслідування, але згодом при Карлі Великому (769-814) відроджується ідея імператорської влади, освяченої церквою. У 800 р Карл був проголошений імператором і коронований Римським папою. Політику Карла Великого продовжив німецький імператор Оттон I, засновник Священної Римської імперії (936-973).
(1 votes, average: 5.00 out of 5)