Антична філософія

Філософські вчення древніх греків (приблизно з VII ст. До н. Е.), А також їх послідовників – мислителів Стародавнього Риму (кінець I тисячоліття до н. е. і перші століття нової ери), утворює античну філософію. Вона проіснувала в Європі більше тисячі років. Античну філософію представляють наступні вчення.

– Ионийская філософія (мілетська – VII-VI ст. До н. е.). Її представляли Фалес, Анаксимандр і Анаксимен. В деякому відношенні до них був близький Геракліт.

– Вчення Піфагора і піфагорійців (VI ст. До н. е.).

– Філософія елеатів (елейцев) – Парменід, Зенон та ін. (VI – V ст. До н. е.).

– Навчання софістів – вчителів мудрості. Найбільш відомі з них – Протагор, Горгій, Продик, Ликофрон і мн. ін. (V – IV ст. до н. е.).

– Філософія Сократа (V ст. До н. е.). Він націлив філософію на пізнання людиною самої себе, світу аспектів моральності.

– Матеріалістичні (атомистические) вчення Левкіппа-Демокріта (V-IV ст. До н. е.), а в період еллінізму – Епікура.

– Об’єктивний ідеалізм Платона (V-IV ст. До н. е.).

– Вчення Аристотеля – вершина філософської думки античності (V ст. До н. е.).

– Грецькі школи та напрямки античної філософії – епікуреїзм, скептицизм, стоїцизм, цинізм та ін. (З кінця IV ст. І до VI ст. Н. е.).

– Неоплатонізм (засновник – Плотін, III в. Н. е.). Народження античної філософії як принципово нового типу світогляду і мислення – найбільша подія в долі людства те саме, мабуть, підкорення їм вогню. Якщо вогонь відділив людей від тварин, то філософія відокремила їх від дикості, піднявши над світом природи. Тим самим вона відкрила нову еру твориться людьми власного ідеального світу – самосвідомості. З тих пір філософія стала, згідно з Цицероном, вождем життя і медициною душі. А через тисячоліття Лев Толстой заявив: “Якби людина не могла філософськи мислити, він би не розумів, навіщо він живе. А якби він не розумів, навіщо він живе, він не міг би знати, що добре, а що погано. І тому немає нічого дорожчого для людини того, щоб добре мислити “.

Отже, антична філософія виникла в Малій Азії – Іонії. Потім вона поширилася на Південну Італію, і досягла свого найвищого розквіту в Афінах. Пануюча в духовній культурі людства, вона ось уже дві з гаком тисячі років (з VI ст. До н. е. і по теперішній час) своєї раціональної націленістю і критичністю осмислення всіх досягнутих знань про світ, суспільство і людину наставляє людей вести життя розумну і моральну. Предметом філософського вивчення загальнозначущого в житті або загального, тобто взаємних зв’язків і відносин, став сам світ, а потім устрій суспільства людей і людина з її феноменальними якостями. Загальне речей і явищ в природі перший філософ Фалес побачив у воді. “Все в світі є вода”, – проголошував він. Найбільший знавець історії філософії Г. Гегель побачив у цьому фалесовском “загальним” або першооснову світу не просто воду у фізико-хімічному сенсі, а “воду як думка” або ідею.

Крім Фалеса, видатними мислителями мілетської школи були Анаксимандр і Анаксимен – його учні та послідовники. Але якщо Фалеса стали вважати першим фізиком, то першим метафизиком (грец. Меtа – після, physika – природа) – Анаксимандра. Саме він назвав першоосновою буття світу щось безмежне, безмежне – апейрон – як першопричину всього сущого. Інтелектуальний наступник Анаксимандра Анаксимен повернувся від метафізичного поняття першооснови до фізичного. Він стверджував, що першопричиною служить згущення і розрідження повітря, фактично повернувшись до ідеї фалесовой води. У силу цієї обставини їх стали називати натурфілософами або, інакше кажучи, філософами природи.

Близькою до милетской була філософська школа Геракліта з Ефеса. Цей оригінальний мислитель, прозваний за життя “темним” (через труднощі розуміння його вчення), високо цінував розум і освіченість людей. Однак він зауважував: “Многознание розуму не навчає, мудрості не додає”. Необхідно знайти і зрозуміти першоджерело або першопричину розвитку світу, тобто неминущу основу розвитку всіх його речей і явищ. В основу своєї філософії мислитель поклав принцип першо – вогню (в дусі вчення Фалеса і Анаксимена), а центральною проблемою пізнання зробив вивчення мінливості світу. “Все є видом вогню, – вважав він, – і все відбувається шляхом розрідження і згущення… Світ виник з вогню і знову згоряє в певні періоди”. Найбільш схильним до зміни він називав Логос (грецьк. Logos – слово, сенс, закон і т. д.) як внутрішній першоджерело саморозвитку. Геракліт ввів термін “гносис” (грец. Gnosis – знання), що позначає пізнання.

На відміну від Геракліта, його сучасник Парменід з Елеі, один із засновників школи елеатів – мислителів Південної Італії, вважав, що абсолютно все в світі єдино і незмінно: “Ніщо не може стати чим-небудь, і щось не може перетворитися в ніщо”. Філософ, вказуючи на невознікаемость, незруйновність і незмінність всього в світі, стверджував тотожність сущого і мислимого. При цьому він, як і Геракліт, єдиним джерелом отримання істинного знання про світ називав розум. Парменід ввів у філософський обіг нове поняття – буття. Його він назвав умопостигаемой сутністю. Замість води, повітря або апейрона як першооснови світу, замість безлічі арифметично або геометрично подаються першоелементів буття Парменід вказав на єдину і загальну субстанцію, тобто буття, яке можна тільки помислити, але не можливо наочно уявити.

Іншою визначною філософською системою античності була школа Піфагора або, точніше кажучи, піфагорійців, його учнів і послідовників. Її відмінною рисою було осмислення загального, витікаючого не з матеріальних речей і тіл (Фалес, Анаксимен, Геракліт), а з арифметичних і геометричних абстракцій – чисел. Історики філософії, до речі, приписують Піфагору і введення ним у філософський мова самого слова “філософія”. Піфагор нібито говорив, що сам він зовсім і не мудрець, як його називали, а тільки любитель мудрості, яка прагне до пошуку першопричини всіх речей. І справа тут не в любові до мудрості, а в умінні йти до неї, усвідомлювати її. Це – унікальна здатність осягати розумом найскладніші проблеми людського життя і робити відповідні для себе висновки.

Філософію піфагорійців вчені назвали магією чисел, бо вона як би спочиває на “трьох слонах” – містиці, моралі та медицині. Школа Піфагора відігравала величезну роль в культурній освіті жителів тодішньої Еллади. За словами Аристотеля, у піфагорійців “числа займали перше місце у всій природі, елементи чисел вони воліли елементам всіх речей і весь всесвіт <визнавали> гармонією і числом”. Причому першоосновою всіх речей, явищ у світі у них була одиниця або бог. З’єднання двох одиниць вони назвали матерією і бачили в цьому якесь єдність протилежностей. Тому Г. Гегель звернув увагу на те, що за містикою чисел у піфагорійців ховалася розробка перших абстрактних філософських понять – єдності, протилежності, множини.

Значна увага піфагорійці приділяли створенню профілактичної медицини. Всі їх вчення було пронизане прагненням до здорового способу життя. Кожна людина, згідно піфагорійцям, повинен все життя перебувати в атмосфері гармонійної взаємозв’язку фізичного і духовного саморозвитку. У піфагорійців символом життя і здоров’я вважалася правильна п’ятикутна зірка. Вони виявили, що зірчастий п’ятикутник широко поширений в живій природі, але відсутній у кристалічних решітках неживої. Їх девізом було улюблений вислів Піфагора: “Однією філософії, мудрою попечителькою життя, повинно довірити себе”. Впорядковувати людські думки і почуття може тільки філософська мудрість, що повертає людей до споконвічного космічному світопорядку. Ця тема пронизувала завдяки Піфагору фактично всі навчання наступних філософів.

Одним з таких філософів був знаменитий Емпедокл – філософ, поет і видатний медик. Він своє вчення виклав у працях “Про природу” і “Очищення”. Йому належить думка про природний добір у світі тварин і рослин. Він писав і про провідну роль спадковості у розвитку живих організмів. Його вважають розробником вчення про відчуття. Мислитель назвав рушійними силами життя Любов і Ворожнечу, припустивши, що все живе виникає в результаті протидії цих природних сил – Любові і Ворожнечі. Любов, по Емпедоклу, облагороджує всі живі істоти, а Ворожнеча їх спотворює. Любов з’єднує різнорідні елементи, а Ворожнеча роз’єднує їх. Але без Ворожнечі не було б і одухотворяющей Любові, їх циклічного колообіг у світі: а) необмеженого панування Любові, б) послідовного поділу з перевагою Ворожнечі, в) загального панування Ворожнечі і г) зародження новосмешенія з перевагою Любові.

Найбільш повно і системно вчення про світопорядку представив Демокріт. Він і людини описав як істоту, що впорядковує світ своїми розумними діями. Природний порядок у світі він бачив у матерії, що складається з атомів (грец. Atomos – неподільний). А раз так, то і людський організм – суть атоми і їх зв’язки. Навіть сама душа, згідно Демокріту, складається з атомів, які легкі й повітряні. Мислення – це теж рух атомів. У мисленні Демокріт бачив відповідність земного і функціонуючого космічного Розуму, який представлявся в просторово-геометричному вигляді як вираження гармонії. Космічний Розум витлумачувався як антропо-соціо-морфіческого. Заслугою філософа вважається його вчення про детермінізм. Він вказав і на два види пізнання: темне (неістинним) і світле (істинне). Темне пізнається відчуттями, а світле – логікою думки. Ціле являє суму частин і рух атомів. Їх зіткнення стають початком всього сущого.

Прагнення до пошуку порядку в світі і суспільстві ознаменувалося крутим поворотом від натурфілософії до моральної філософії. Мораль стала вищим еталоном у визначенні сенсу людського життя. Особливо помітна роль в цьому напрямку вчення софістів. Вони розробили принципи логіки, етики, риторики. Для них логіка думки і грамотна мова були необхідними атрибутами в житті людей. Вони вчили ораторського мистецтва і логічної переконливості. Риторика перетворилася у них з традиційного мистецтва в науку правильно міркувати і доводити свою правоту. Але щоб жити в суспільстві, людина повинна вміло керувати своїм розумом. На думку софістів розум, раніше спрямований на пізнання світу, повинен інтенсивніше проникати в світ громадський і шукати шляхи управління людською долею. Якщо лікар, вважав Протагор, робить здоровим людини за допомогою ліків, то мудрець (софіст) – шляхом розумних міркувань.

Першим класичним філософом античності вважається Сократ. Він прославився новим вченням про ідеал морального життя і проходженню йому. Сократ в громадській думці постав в образі мудреця, іронічного співрозмовника, товариського і дуже добродушного людини. Центральні теми його вчення – Людина, розвиток у ньому самостійного мислення і моральної поведінки. Сократ цікавий не тільки проповіддю розумного життя, а й способом життя, ставленням до смерті. Своїм філософським покликанням він вважав виховання юнацтва в дусі громадянськості, чесноти і мужності. Головним змістом сократовом бесід з учнями та гострих суперечок з опонентами були проблеми моральної життєдіяльності людини, а також його ставлення до смерті. На думку Цицерона, Сократ “спустив філософію з неба на землю”, радикально актуалізувавши моральну проблематику. Він примирив філософію для обраних з філософією для всіх.

Філософ здійснив духовну революцію в античному усвідомленні життєвих цінностей людини. Для Сократа вони сходили не до зовнішніх обставин життєдіяльності – матеріального багатства, престижному положенню в суспільстві і т. п., а до внутрішнього духовного світу. Згідно з його філософії, справжні громадянські чесноти знаходяться в самій людині, в його духовному стані. Зрозуміти здібності душі – значить розкрити потенційні можливості людини. Завдання філософії – самовиховання душі, розвиток власного мислення. Сократ називав себе “повитухою” мудрості, бо його діалогічний метод дозволяв самому шукати істину, що таїться в розумі різних людей. У його метод, як зауважив історик філософії В. Йегер, є щось споріднене медичної емпірики. Метою діяльності Сократа було підведення людини до розуміння самого себе для оздоровлення моральності. Сам він був справжнім цілителем душі.

Сократ образ філософа увійшов в суспільну свідомість як приклад непідкупного мислителя, що ставить шукання істини понад усе на світі. Учнем і продовжувачем справи Сократа став Платон. Завдяки йому дуже зросло значення філософії у житті людини, широко поширилося моральне вчення Сократа. До речі, філософські системи двох цих мислителів у принципі нероздільні і навіть не існують одне без одного. Їх пов’язують нерозривне духовну єдність, спільність творчого пошуку і внеску у світову культуру філософської думки. Платон “мислив як би в Сократа” (Ясперс).

Платон все своє довге творче життя (жив він 80 років) роз’яснював людям філософський зміст морального вчення Сократа. Відповідно до Аристотеля, “якщо Сократ займався питаннями моралі, природу ж у цілому не досліджував, а в моральному шукав загальне і перший звернув свою думку на визначення, то Платон, засвоївши погляд Сократа, доводив, що такі визначення відносяться не до чуттєво сприймається, а до чогось іншого, бо не можна дати загального визначення чого-небудь з чуттєво сприйманого, оскільки воно постійно змінюється. І це інше з сущого він назвав ідеями, а все чуттєво сприймається, говорив він, існує крім них і називається згідно з ними, бо через причетність ейдосам існує все безліч однойменних з ними [речей] “. Якщо ідеї – це тільки поняття, то реальність – це діяльність, культурно-історичний процес.

Після Сократа і Платона у філософії целеполагающим початком осмислення буття стало поняття “ідея”, осягається розумом. Вона являє собою не думка, а мислимий образ речей. Або, інакше кажучи, ідеї є те, з приводу чого мислять. Причому абсолютно кожен предмет, річ або явище несуть в собі власну ідею. Ідеї, вважав Платон, відкриті розуміючому розуму. Найвища ідея – ідея Бога, який, будучи творцем порядку в світі (деміургом), створили світову душу як нетілесну, пронизливий весь світ рушійну силу. Бог у Платона збігається з ідеєю Блага. Матерія ж сама по собі не існує; вона стає дійсністю, спонукувана присутньої в ній ідеєю. До миру надчуттєвих ідей відноситься душа, яка перебуває скрізь, у всьому. Але до народження людини вона перебуває у вищому світі або царстві “чистих думок і краси”.

Філософ учив, що пізнання речей, предметів і явищ світу – це є осягнення суті їхніх ідей. Пізнання світу здійснюється розумною частиною душі. При цьому Платон розрізняв чуттєве і інтелектуальне пізнання. Останнє він охарактеризував, так званої теорією спогадів. Вона обгрунтовує основну задачу пізнання – згадати все те, за чим могла спостерігати душа, перебуваючи у світі загальних ідей, в Гіперуранія. Платон пропонував розвивати унікальне мистецтво полеміки (діалектику) як спосіб прояснення істини. У його вченні опрацьовувалася і більше фундаментальна проблема пізнання – співвідношення понятійних структур свідомості і чуттєвого досвіду, предметної дійсності. Платон став першим античним філософом, який створив світоглядну систему – об’єктивний ідеалізм. Його вчення пізніше стане змістовним джерелом християнства. Крім того, воно чимало привнесло і в розвиток медицини.

Інтелектуальної вершиною античної філософії є ​​роботи учня Платона, але не його ідейного послідовника – Аристотеля, мислителя і вченого-енциклопедиста. Його твори охопили практично всі сфери знання. Він подолав слабкі місця у вченні Платона, заперечивши проти його постулату про буття світу загальних ідей – Тіперураніі. Аристотель наблизив платоновские ідеї речей до самих речей і зробив їх іманентними цим об’єктам природи. За Арістотелем, філософія – універсальна наука про буття. Її стрижень – вчення про сущому. Філософію Аристотеля згодом назвали метафізикою (грец. Meta ta phusika – після природи), що розуміється як вчення про сверхчувственном бутті, тобто про ідеї або формах. Біологія і медицина представляли особливий філософський інтерес для Аристотеля. Не споглядання потойбічного світу ідей, на його думку, а спостереження і дослідження земного світу веде до вищої істини.

У Аристотеля початком і причиною життя є душа. Вона і є сутність буття будь-якої речі, при цьому вона володіє різними рівнями: нижчої (рослинної), середньої (тваринної) і вищої – розумної (людської). Розумну душу він назвав мислячої і пізнає. Душа органічно пов’язана з тілом як форма з матерією, надаючи сенс і мету життя людині. Душа – це ентелехія (енергія) тіла. Вона – причина розвитку тіла і зникає разом з його загибеллю. Аристотель вважав, що світ бачить душа, а не око, який служить їй. Розумна душа людини, відповідно до Аристотеля, безсмертна. Вона – початок і основа науки та етики, поєднання розумної та емоційної частин душі. Етику філософ ставив вище пізнання.

До н. е.


1 Star2 Stars3 Stars4 Stars5 Stars (2 votes, average: 3.00 out of 5)

Антична філософія