Академічна свобода і автономія університету
Незважаючи на те, що принцип академічної свободи є загальновизнаними підставою сучасного університету, в академічному співтоваристві не завжди існує ясне і чітке уявлення про зміст і генезис цього поняття. Часто принцип академічної свободи розглядають як окремий випадок більш загальних демократичних принципів інтелектуальної свободи і свободи висловлювання, його виникнення відносять до періоду формування середньовічних університетів, а лінію аргументації на захист академічної свободи запозичують у Канта або Гумбольдта.
Метою даної статті є показати, що відрізняє принцип академічної свободи від загальнодемократичного принципу свободи висловлювання, простежити трансформацію цього принципу з часу виникнення перших університетів, а також окреслити основну філософську аргументацію на захист цього принципу.
Не зупиняючись детально на експлікації добре відомої історії взаємин середньовічного університетського співтовариства з церквою і світськими властями, необхідно відзначити таку обставину: дійсно, в період свого розквіту (XII ст.) Університети користувалися значною автономією, але чи був цей автономія дійсної незалежністю або корпоративної привілеєм? Поступовий перехід університетів під юрисдикцію папства доводить останнє. У певному сенсі академічна свобода середньовічного університету була результатом розмитості формальних інститутів, структурирующих наукову та навчальну діяльність. Свобода викладати і слухати курси за власним розсудом була наслідком відсутності загальноприйнятого канону, а не боротьби за самоврядування. Таким чином, відносити зародження принципу академічної свободи до часів розквіту середньовічного університету було б великою натяжкою.
Вперше принцип академічної свободи був визнаний як основоположний завдяки діяльності німецьких реформаторів XIX ст., Насамперед Гумбольдта. Тим не менш, загальна ідея і начерк інституційної структури сучасного університету були представлені ще в творі Канта “Суперечка факультетів”. Кант перший обгрунтував особливу роль у вихованні громадянина університету і необхідність його автономії (хоч і обмеженою) від держави.
Університет для Канта є інструментом рішення вартої перед людством історичного завдання – освіти. Звільнення від авторитету і використання власного розуму – ось завдання і обов’язок людства. Умовою виходу людства зі стану неповноліття є правильне застосування свободи думки та свободи слова: “… публічне користування власним розумом завжди повинно бути вільним, і тільки воно може дати просвіта людям. Але приватне користування розумом нерідко має бути дуже обмежена, але так, щоб особливо не перешкоджати розвитку освіти. Під публічним ж застосуванням власного розуму я розумію таке, яке здійснюється кимсь як вченим, перед всієї читаючої публікою “[347]. Наведене вище визначення приватного і публічного застосування розуму незвично. Людина здійснює приватне застосування свого розуму, виконуючи соціальну роль платника податків, священика чи чиновника. Публічне застосування розуму має місце тоді, коли людина розмірковує як розумна істота, як член розумного людства. Таким чином, коло суб’єктів, здатних до публічного застосуванню розуму, звужується – це по перевазі вчені, а серед останніх – філософи.
Політичною умовою публічного вжитку розуму виступає освічена влада, яка за допомогою університету може здійснити перехід до повноліття. Структура університету повинна відображати запити освіченої розумної влади. Три вищих факультету – богословський, юридичний і медичний – виконують функції соціальної інтеграції: грунтуючись на традиції і авторитеті, вони виховують громадян. Уряд зберігає за собою право контролювати зміст освітніх програм вищих факультетів. Навчання, що викладаються трьома вищими факультетами, виходять з волі начальства, отже, не мають свого джерела в розумі, інакше ці статути не могли б вимагати затвердженого урядом беззаперечного підпорядкування. Крім трьох вищих факультетів існує факультет нижчий – філософський, чия робота будується не на продиктованій вищими властями вченні, а на розумі. Філософський факультет контролює три вищі факультету і перевіряє істинність всіх навчань, – це переважно факультет критики. Філософський факультет веде публічний, заснований на автономії розуму, суперечка з вищими факультетами. Суперечка між факультетами може стосуватися лише теоретичних питань, а не посадових статутів, так як не можна наносити шкоди престижу уряду. Суперечка готує скасування всяких обмежень свободи громадської думки з боку урядової влади.
Політичною умовою спору факультетів є автономія університету, що породжує парадокс: одна з функцій університету виключає іншу. Виховання громадян і майбутніх чиновників вимагає нагляду за “статутами” трьох вищих факультетів і зворотне, контролю факультетів над застосуванням знань чиновниками; з іншого боку, виховання громадян як належать не державі, але людству вимагає автономії розуму, а отже, і університету як структури, на розумі заснованої.
Таким чином, університет Канта являє собою якийсь утопічний проект: держава розуму має дати освіту людству, тоді як підставу подібного державі може покласти тільки утворене людство.
Протиріччя, на якому Кант побудував свій проект університету, отримало дозвіл в роботах німецьких ідеалістів. Рішення, кажучи коротко, являють собою культура, зрозуміла як процес естетичного виховання. Освіта стала розумітися як процес розвитку моральної особистості, як культивація особистості, її облагороджування.
У проекті Берлінського університету Гумбольдт намагається створити збалансовану систему, що відповідає інтересам як “чистої ідеї науки” (“об’єктивної науки”), так і держави (“суб’єктивної освіти”). Сутність вищих наукових закладів полягає у розвитку духовного життя людей, яких дозвілля або внутрішнє прагнення призводять до науки і дослідженню [348]. Зв’язок між державою та університетом стає набагато міцніше, так як підстава університету – культура – не є більше трансцендентним для держави; воно саме втілює її, як університет Просвітництва втілював ідею чистого розуму.
Невід’ємним принципом “університету Гумбольдта” є академічна свобода професорів (Lehrfreiheit) і студентів (Lernfreitheit). Свобода останніх виражалася у відсутності будь-якого примусу при виборі того чи іншого напрямку науки або освітньої установи. Другим аспектом академічної свободи була свобода викладання, яка забезпечила особливий захист професора в аудиторії та окреслила поле професорського експертного знання. Професору була дарована майже абсолютна свобода дослідження і вирази в аудиторії та лабораторії. Але академічна свобода не обов’язково включала право на вираження політичних і соціальних поглядів. Понимаемая подібним чином свобода викладання забезпечувала лояльність університетських професорів до держави. Як вже було зазначено вище, наукові дослідження відтворювали певний тип культури, тому державна служба професора була в той же час служінням Німеччини та її культурі.
Свобода університетів від зовнішніх владних впливів своєю зворотною стороною мала всевластье професури, що виявлялося переважно відносно до молодших викладачам. Ординарний професор міг контролювати наукову тематику молодих дослідників, що збиралися при професорської кафедрі, і призначення асистентів. Конфлікт поколінь у такій системі був неминучий. Це породжувало особливу інтелектуальну динаміку – в Німеччині переконаність, що інтелектуальна й літературний розвиток вимірюється поколіннями, була в 1920-1930-і рр. майже загальної [349]. Політичний ангажемент “університету Гумбольдта” в роки нацизму був, мабуть, викликаний особливою позицією німецьких професорів по відношенню до держави.
Повною мірою принципи реформістського проекту Гумбольдта були втілені, зросла ж в кінці ХІХ ст. спеціалізація науки зробила інституційно неможливим принцип єдності знання, на якому був побудований “університет Гумбольдта”. Відносини між державою, економічним структурами і академічною спільнотою також зазнали змін. У доповіді “Наука як покликання і професія” Макс Вебер визнає, що індустріалізація наздоганяє і університет, і науку. Основний, значущою для суспільства функцією науки визнається практична мета. Наука більше не може відповідати на питання про культурної та політичної цінності тих чи інших патернів поведінки, а отже, не може більше служити гарантією моральності освіти.
Одним з основних тез доповіді Вебера була теза про політичної нейтральності університетській аудиторії. Вчений, на думку Вебера, повинен утримуватися від вираження своїх політичних поглядів в університеті, так як, по-перше, наука, володіючи власними іманентними цінностями (пошук істинного знання, etc), не в змозі вирішити питання ні про власну цінність, ні про цінності тих предметів, якими вона займається. По-друге, користуватися переважним становищем перед студентами, що не мають можливості висловити свої власні погляди, з боку вченого, безвідповідально.
Таким чином, підставою академічної свободи вже виступає не національно вкорінена культура, а іманентні цінності самої науки. Тим не менш, у дослідники неодноразово зверталися до робіт Канта і Гумбольдта для обгрунтування принципу академічної свободи.
Необхідно зазначити, що основні дискусії про зміст принципу академічної свободи і аргументації в його захист відбуваються в університетах Сполучених Штатів і Великобританії, що пов’язано, мабуть, як з традицією liberal arts education, так і з наявністю великої кількості судових прецедентів, разбирающих ті чи інші випадки застосування або зловживання принципом академічної свободи.
Традиційним аргументом на користь академічної свободи є так званий аргумент від істини, що відсилає до соціальної ролі вчених у виявленні і розповсюдженні істинного знання. Даний аргумент сходить до класичної роботі Дж. С. Мілля “Про свободу”. У другому розділі своєї праці Мілль пояснює, що зло, заподіяне обмеженням свободи слова, носить специфічний характер, так як заподіює шкоду всьому людському роду. Оскільки досягнення істінностного знання можливо тільки в тому випадку, якщо є можливість вільно критикувати ті чи інші твердження, то обмеження принципу академічної свободи веде до інтелектуальної деградації [350].
Аргумент від істини тісно пов’язаний з розумінням університету як “ринку ідей”. Інституційно таке розуміння університету було затверджено рішенням Верховного суду Сполучених Штатів у справі Кейшіян проти Ради Регентів [351]. Це справа послужило прецедентом, коли Верховний суд захистив принцип академічної свободи і скасував право держави обмежувати індивіда в конституційних правах при його працевлаштуванні. Передісторія справи така: в 1917 р влада штату НьюЙорк прийняли закон, що забороняє особам, обвинуваченим у зрадництві словом чи ділом, викладати в державних школах. У 1939 р було прийнято інший закон, що забороняє особам, які пропагують насильницьке повалення державного ладу або приналежним до організаціям, таке повалення пропагують, працювати в системі освіти або на державній службі. У тому ж році було створено Державну раду регентів, покликаний регулювати процедури дискваліфікації і скласти список “підривних” організацій, куди увійшла, наприклад, Комуністична партія. Членство в будь-який з цих організацій вважалося достатнім доказом для дискваліфікації. Поправки до цього закону від 1952 розширили повноваження Ради: при вступі на посаду в будь-яке державне вища освітня установа, кандидат повинен був заповнювати спеціальну форму, составляемую Радою. Гаррі Кейшіян був викладачем англійської мови в приватному університеті Буффало, коли останній в 1962 р був об’єднаний з державним університетом Нью-Йорка, Кейшіян відмовився підписувати складену Радою форму. Внаслідок чого його робочий контракт не був продовжений. Спільно з іншими інструкторами, що не підписали форму, Кейшіян подав позов до федерального суду, стверджуючи, що закони штату суперечать Першій поправці до конституції (свобода слова). Суд виніс негативну ухвалу у справі Кейшіяна, і тоді останній звернувся до Верховного суду, який виніс позитивне рішення за його позовом. Суддя Бреннан констатував, що “будь-яка навчальна аудиторія – це ринок ідей”. Закони штату Нью-Йорк порушували не тільки Першу поправку, але і права громадян на об’єктивне і інформовану представництво в суді, так як закони були сформульовані таким чином, що дискваліфікований не міг знати, за що саме його дискваліфікували – за участь в політичній організації, або за обговорення на лекціях певних політичних доктрин. Рішення у справі Кейшіяна визначило межі застосування принципу академічної свободи в аудиторіях: так як суспільство зацікавлено не просто в пошуку істини, а в різних теоріях високого інтелектуального якості, викладачі мають право висловлюватися не тільки як вчені, а й як громадяни відповідно до власним уявленням про істині.
(1 votes, average: 5.00 out of 5)